第一百六十七節課

　　下面繼續學習《智慧品》的人無我。

　　昨天通過地、水、火、風、空、識六界抉擇了人我不存在，這個竅訣非常殊勝，大家一定要長期記在心裏。按麥彭仁波切在《定解寶燈論》中的觀點，修人無我時，先要通過因明和中觀的推理再叁觀察“我”到底存不存在，最終知道“我”確實不存在，這並不是別人說的，自己怎麼找也找不到，然後在這種境界中，有時候觀察、有時候安住，觀察與安住輪番修持，達到不需觀察而一直安住的境界。

　　這種修行方式非常可靠，不然，你剛開始就修空性的話，有一點危險性。爲什麼呢？因爲你沒有依靠智慧而引生定解，以後很容易産生常有的邪見，認爲“我”是存在的。所以，我們一定要先依靠推理抉擇人我不存在，並對此生起真實無僞的定解，這一點非常重要！

　　上至國家總統，下至街上乞丐，每個人都覺得我存在，但真正去觀察時，實際上這是一種妄想執著。在抉擇人無我的過程中，其他教派還有一種方法：觀察我與身、心是一體或是他體，這種竅訣也極其殊勝。首先觀察“我”與身、心是否一體：如果“我”與身體一體，正如昨天所言，那我是身體上部分還是下部分？是皮膚、骨頭，還是肌肉？身體的哪一個部分是我？身體割掉一塊，是不是我執就不全了？身體不動的話，是不是我不能起心動念？經過觀察，這無疑是不成立的。如果“我”與心一體，則應該也與眼耳鼻舌身意六識一體，這樣一來，就有六個我了，與衆生執著一個我的習慣相違。而且，若與心識一體，六識不全，我執也就不全了，但在現實生活中，看不見色法的盲人，我執仍舊完整無缺，因此我與心一體不合理。那麼，“我”與身、心是不是他體呢？絕對不可能。因爲除了身心以外，我是不可能存在的。假如沒有身體和心，怎樣觀察也找不到所謂的我。

　　因此，所謂的“我”，誠如麥彭仁波切在抉擇二無我的教言中所言，只是衆生對五蘊 的總體執著，就像把車輪、車廂、零件等聚合起來取名爲車，但實際上不管大車還是小車，裏裏外外、上上下下去尋找，車的實體絕對找不到，同樣，衆生所執著的“我”也是如此，它完全是一種虛妄分別念。然而叁千大千世界的衆生沒有證悟空性之前，認識不到這一點，假如有善知識的引導，對空性有所認識，就會明白“我”是不可能存在的。這種不存在，並不是政府以高壓政策強迫你承認，也不是用狡詐的行爲來欺騙你承認，而是一種事實的真相。

　　對這個道理，大家一定要生起信心，不管是安住修、觀察修，平時要經常串習以根除我執。第一世敦珠法王說：“我執是讓我們無始以來漂泊輪回的罪魁禍首，不根除它的話，即使跟別人說成百上千個“我不存在”、“你不存在”，嘴皮都磨光了，也沒有絲毫意義。”因此，一切修行的根本就是要減少我執，即名言中減少自私自利的心，勝義中通達我的本體不存在。若能做到這一點，對四法印中的無我就會有所了解，一旦對無我有些許證悟，便可燒焦流轉輪回的種子，而且也能深深體會到：“叁界一切芸芸衆生，沒有通達無我，非常可憐，我一定要幫助他們！”

　　我們若能通達無我，就會像很多高僧大德一樣，根本沒有自己的念頭和自己的空間，勝義中在無我境界中安住，名言中時刻都在利益衆生，這種生活是最有價值的。

　　在這一品，昨天破的是俱生我執，今天要破遍計我執。這兩種我執的差別，無著菩薩在《瑜伽師地論》中說：“俱生我執，是凡夫異生甚至飛禽走獸等一切衆生與生俱來的我執 。遍計我執，即了知、學修外道宗派後，生起一種名言中也不存在的異常我執 。”學習外道的有情不僅有俱生我執，而且也有遍計我執，正如麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》中所形容的，他們“在俱生鐵鐐上，釘上各式各樣遍計所執法的釘子”，自己把自己鎖得更緊，永無解脫的機會。

　　當然，很多道友在學佛以前，沒有學過其他宗派，腦海裏只有一個俱生我執，遍計我執 還沒來得及附上，這樣學佛比較容易。假如遍計我執非常嚴重，想舍棄是很困難的。國外有些人說，現在漢地的人最適合接受佛教，因爲他們以前信仰唯物主義，現在基本上也沒有特別提倡，在這種情況下，若沒有以佛教智慧來填充，很有可能加入別的宗教。因爲一個人活著需要信仰，否則生活會沒有意義，在他們精神空白時，最好能灌輸佛教的理念，以免被其他遍計乘虛而入。

　　壬二(別破所許之我)分二：一、破數論外道所假立之我；二、破勝論外道所假立之我。

　　癸一(破數論外道所假立之我)分二：一、宣說遮破；二、破遣過之答複。

　　首先介紹一下數論外道：

　　數論外道由古印度的淡黃仙人所創，麥彭仁波切說：“這一派的宗義與假相唯識最爲接近，在外道之中，可算是最好不過的宗派。而且僅僅就它自宗的角度而言，也有耐人尋味的可貴之處。”

　　在一切外道中，數論外道與勝論外道是比較重要的宗派。《入中論》雲：“外計受者常法我，無德無作非作者，依彼少分差別義，諸外道類成多派。”執著常我恒時不變，沒有作用，也不是作者，以此而形成了勝論外道、數論外道爲主的外道諸宗。無垢光尊者在《宗派寶藏論》、《如意寶藏論》中也講了很多外道觀點，歸納而言就是常見和斷見兩派。現在世界上據說有2800多個宗派，除了佛教以外，我們對其他宗派的觀點一定要觀察。

　　或許有人想：“我又不是學外道的，爲什麼要知道這麼多？這不是徒增分別念嗎？”其實不會有這種過患。華智仁波切說過：“不但是外道的相續中具有遍計種子，而且在登地以前，所有衆生的相續中均具此遍計種子。”無垢光尊者在《宗派寶藏論》中也說：“遍計我執的習氣是見斷 ，俱生我執的種子是修斷 。”(這些術語，沒學過《現觀莊嚴論》、《俱舍論》的人不一定懂：“什麼叫見斷，什麼叫修斷？見斷是不是見解斷了？修斷是不是修行斷了？”但我也沒辦法，如果每次都要一個一個解釋，很累的，我還是把你們當成佛教大學生的水平來講吧。)倘若不了解外道的觀點，沒有以教證和理證駁斥它，雖然你現在沒有加入外道，但凡夫人有時候頭腦很簡單，遇到一些外道邪師，很可能覺得言之有理，然後就隨之而去。麥彭仁波切也說：“雖然我們現在沒有産生這種邪見，但凡夫人相續中藏有惡劣習氣，一旦因緣成熟，有可能去隨學外道，所以務必要通達他們的觀點並學會遮破。”

　　此處首先要破的，是數論外道。他們的觀點，講《中觀莊嚴論釋》、《澄清寶珠論》等時也介紹過，這裏不廣說，只是簡單介紹一下：數論外道認爲所知萬法歸屬于二十五谛當中，其中自性、神我、大、慢等是主要的法，從中産生色、聲、香、味、觸五唯(五境)，地、水、火、風、空五大，以及十一根，即眼、耳、鼻、舌、身五知根，口、手、足、肛門、私處五作業根，再有駕馭一切的意根。他們承許自性、神我爲常有，所謂的“我”就是神我。外道中有一部分認爲我是物質，有一部分認爲我是意識，數論外道認爲是意識(神我)。

　　下面開始破斥這種遍計我執：

　　子一、宣說遮破：

　　聲識若是常，一切時應聞，

　　若無所知聲，何理謂識聲？

　　無識若能知，則樹亦應知，

　　是故定應解：無境則無知。

　　中觀師破曰：按汝宗所許，識是常有的神我，緣取聲音的耳識常恒不變，那麼不管是白天、晚上，抑或睡覺、聽課、吃飯，一切時處、一切威儀中都應該聽到聲音了。因爲所謂的常有，是永遠不變的本體，如果今天變成這個，明天又變成那個，就是無常而非常有了。

　　對方解釋說：“雖然耳識是常有，但存在外境的聲音時，才能聽到聲音；不存在外境的聲音時，也就聽不到聲音，因爲聲境不存在的緣故，所以耳識無法恒時聞聲。”

　　中觀宗回辯：倘若沒有所了知的聲境，你們所謂的耳識依何而成立？只有看見藍布，才能安立緣取藍布的眼識，只有聽到動聽的歌聲，才能安立緣取歌聲的耳識，如果根本沒有聲音，那單獨的耳識怎麼安立呢？絕對無法安立。如果說沒有聲境也存在緣取聲音的耳識，那麼樹木、石頭、花朵等也應成能了知聲音的能知了。這種觀點明顯違背了事實，再愚笨的人也知道樹木是無情物，沒有耳根，不可能聽到歌聲。因此，可以肯定地說：所知對境不存在，緣取它的識就無有。

　　也許有人認爲：“外境雖不存在，但就像唯識宗所許，識是應該存在的。”這種想法不正確。識是觀待對境而安立的，如果沒有對境，識從何而來呢？其實這種分析方法很簡單，數論外道只要承許意識是常有，就會導致要麼永遠聽到聲音、要麼永遠聽不到聲音的過失，如果對聲音有時聽到、有時聽不到，這樣的識絕非常有。關于這個問題，《釋量論廣疏》中有較廣的分析。

　　總之，人我與法是互相觀待的，一者沒有，另一者也不存在。龍猛菩薩在《中論》中雲：“以法知有人，以人知有法，離法何有人？離人何有法？”意思是，依靠法而了知人我存在，依靠人我而了知法存在，離開了法不能安立人我，離開了人我不能安立法。

　　比如說，剖析我的一根頭發(法)，如果你認爲“這是我的頭發”，就會産生我所的執著(人)，但若沒有我所執的頭發，觀待它的我也不存在。倘若你把頭發分成極小的微塵，這時候不叫頭發，而叫發塵，再把發塵析爲空性，此時找不到對境(法)，則觀待它的有境(人)無從安立。這樣的道理，大家平時應該觀察觀察。

　　子二(破遣過之答複)分二：一、作答；二、破彼。

　　醜一、作答：

　　若謂彼知色。

　　對方回答：“沒有聲音的時候，執著聲音的心識還是存在。因爲它是常有的，聲音不在近前，它可去認知色法，聞聲與見色兩個識其實是一體。就像一個人先提水，再生火，雖然做的是兩件事情，但人的本體卻是一個。”

　　這是把相續執爲一體的迷亂執著，認爲昨天的河流是今天的河流、昨天的柱子是今天的柱子，…

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