第一百四十八節課

　　下面繼續講“以行爲主宰心”。這分爲叁個方面，第一個“以對治主宰”分略說和廣說，略說已經講完了，現在是廣說。

　　寅二、廣說：

　　縱已如是誨，汝猶不行善，

　　衆過終歸汝，唯當受治罰。

　　以上作者通過諄諄教誨，從各個角度介紹了自他相換，勸誡我們要舍棄自己，接受別人的痛苦；我依靠一些藏漢的講義，也敘述了許多這方面的道理。講了這麼多，但若行爲上依然如故，不行持善法，還繼續造惡業，尤其是對利益衆生置若罔聞，一點長進都沒有，那所講的這些道理都白費了。

　　《入行論講記》現在有七本書了，這一品講完以後，馬上就有八本了，如果你們沒有得到利益，那全部是廢紙一堆。很多道友從開始到現在一直在學，但你的相續跟以前是不是一樣的？以前對自己極其愛著，現在有沒有絲毫改變？如果沒有，那你手中的法本再多，學的法再多，不摧毀我執也沒有用。昨前天有個道友跟我說：“您現在寫的、翻譯的，加起來共有七十多本，好了不起啊！”(《妙法寶庫》和《顯密寶庫》應該沒有那麼多，也許是把菩提學會的課程都加上了。)但我想了一下：“若是以利他心來攝持，這些文章可能有一點利益，但如果不是的話，不要說七十多本，就算七百多本對衆生也沒有意義。”從曆史上看，有些大德的教言，像《六祖壇經》，文字也不是很多，但諸佛菩薩從菩提心流露出來的金剛語，即使只有短短幾句，千秋萬代的後人也是受益不盡。而一般的世間文學家，縱然作品堆積如山，對社會也沒有什麼利益，反而有倒退的作用。這二者的差別，關鍵就在于能不能引導衆生消除我執。

　　大家花了那麼多時間、精力、錢財，學了這麼長的時間，現在也應該總結一下：如果還不能行持利他的善法，這個過失到底在于誰？身體是無情法，並不是過失的來源，最主要的禍害就是這顆狂妄的心。無始以來它沒有正知正念，貪愛自己、傷害別人，就像沒有調教過的孩童一樣非常野蠻，倘若還一如既往這樣下去，定將導致即生的痛苦、來世的痛苦，以及各種各樣的煩惱痛苦。假如前面那些溫和的教言對它無濟于事，起不到任何作用，那麼只有采取粗暴嚴厲的方式進行對治了。(在有些講義的科判中，這個偈頌以下是用粗暴的方式來調伏心，前面則是以溫和的方式來對治。)

　　其實世間上也是如此，老師特別軟弱的話，不一定能教得好學生。在藏地，菩提薩埵以溫和的方式無法調化鬼神，只有請蓮花生大士以威猛的形象進行降伏。俗話說：“嚴父出孝子，慈母多敗兒。”如果父親比較嚴格或者嚴厲，培養出來的孩子就會孝順，而如果母親太過溺愛，連老師都不讓好好地教：“我的好寶貝，誰也不能打，你想什麼就做什麼！”這樣的話，孩子絕對不會成材。宋朝的名將嶽飛，有五個兒子。他雖然很疼愛他們，但深知“玉不琢，不成器”的道理，嚴格要求自己的孩子。後來他的大兒子嶽雲沒有辜負父親的期望，12歲時就非常出名，成爲一個英勇善戰的小將。

　　若沒有用粗暴的方式，有些人是很難調教的。包括學院中的個別道友，整天跟他說一些溫和的話：“求求你！謝謝你！不要犯戒律。”這樣根本不起作用，只有現一個威猛相嚴厲批評他，他就開始聽話了。有時候我在課堂上說某個人，心裏雖然沒有特別大的嗔恨心，但裝作很生氣的樣子，還是能夠起到不同的作用。同樣，我們對心也應該有種特殊的方法來調伏。以前溫和的教言反複聽了很多，但它沒有一點改進，仍是頑固地執著自我，不願意利他，那麼從此之後，應該改成以粗暴的方式強力製伏，使它無法逃避行持善法。

　　行持善法的時候，當如無垢光尊者在《如意寶藏論》中所說，應像饑渴者遇到飲食般，有一種渴求心。如今末法時代的很多人，表面上是出了家或者在家學佛，實際上並沒有強烈的欲求心，這是修行最大的障礙。古代修行人對佛法的信心、追求心非常非常大，可是現在呢，形形色色的外境讓我們眼花缭亂，讓我們的心一直動蕩不安，學佛大多數成了一種形象化。

　　在行持善法方面，很多人都喜歡固定時間——什麼時候該念佛、什麼時候該磕頭，不需要重視的偏偏很注意。其實什麼時候都可以，長的話，閉關兩叁年，像麥彭仁波切和一世敦珠仁波切的傳記中說，他們每年都會月修或季修，有時候還會閉關一兩年。如果沒有這個條件，每天只要有時間，隨時隨地都可以修。所修的內容可以多種多樣，有相的善法，如磕頭、念經、轉繞、作供養；無相的善法，像入于禅定或安住于中觀的境界中，這些都是可以的。而環境方面，在寂靜的地方可以，在散亂的地方也可以，家裏、單位、車上……哪裏都可以修，都可以念。

　　可是現在很多人非要專門固定自己的修行，覺得時間一定要空出來，什麼幹擾都要遠離。但這樣的話，能有多少時間修行也很難說。人的生命非常短暫，再加上欲界衆生一天至少要睡4—8個小時，比如我現在40歲，如果還能活10年，5年的時間用來睡覺，剩下的5年當中還要散亂、說話，真正能抽出來的修行時間又有多少？所以，修行的時間和環境不要定下來。外面有些人經常說這個地方不可以修，那個地方不可以修，爲自己的懶惰找許許多多借口，這樣對自己沒有什麼好處。

　　我們所修的法可以是中觀、禅宗的甚深道理，也可以是簡單的念佛法門。古代修行人的精力、時間盡量用于善法方面，而末法時代的很多人，非要因緣圓滿具足以後才修行，這是一種很愚癡的行爲。記得《百喻經》中說，有個愚笨的人，有一次口渴得不得了，正好遇到一條清澈的河，但他卻呆呆地望著河而不喝水。旁人奇怪地問他爲什麼，他回答說：“河水這麼多，我怎麼能喝得完呢？”這個故事說明外道和不學佛的人爲什麼不學佛呢？因爲他們認爲佛法高深莫測，自己不能守所有的戒律，所以不敢學佛。

　　其實這種想法大錯特錯。就像口渴的人即使只喝一口水，也能緩解自己的口幹舌燥，一口水也有一口水的作用，如《水木格言》雲：“諸法縱難知全，少知亦得大利，江河雖難全飲，少飲亦能解渴。”佛法雖然博大精深，但學一句話、一種道理，對你也是有利益的；佛教的戒律雖然多不勝數，但只要守持一分戒律，如皈依叁寶或不殺生，也會有無量的功德；十方衆生雖然無窮無盡，無法一一幫助，但哪怕對一個衆生做一點饒益，即使做不到也很想幫助他，有了這一顆心，功德也是無邊無際的。

　　無垢光尊者在《如意寶藏論》中說：“我們平時應該想，自己是入了大乘佛法的修行人，與其他人是完全不同的。”你們工作上班也好，跟別人說話吃飯也好，始終要不忘這一點。比如今天餐桌上有十個人，其他人都不學佛，你就應該想：“我跟他們是不相同的，我的所作所爲若能幫助他們，那可以隨順他們。但若對他們沒有利益，吃完飯後我就要回去，好好地念我的經、修我的法。”自己對自己有一個約束，這樣行住坐臥都可以行持善法。

　　所以行持善法沒必要專門空出一個時間、空出一個地方。現在漢地的有些居士，一定要空出大大的佛堂，一個月跟任何人都不見，“你們全家人給我滾出去！”這種做法是不現實的。修行的時候，只要自己的心能約束，任何時間、任何地方都可以。從佛教曆史上看，有些修行人在監獄裏成就了，有些修行人在人群中成就了，也不一定非要呆在山洞中。因此，我們應該隨時觀察自己的心，自己是發了菩提心的人，如果沒有好好修行、不行持善法，一定要懲罰這顆心。懲罰的方法，前面講過一些，下面也會講一些，但最好是用以前噶當派的教言來懲罰，如此，修行肯定會成功的。

　　下面就講懲罰這顆自私自利心的方法：

　　昔時受汝製，今日吾已覺，

　　無論至何處，悉摧汝驕慢。

　　我們過去遭受過無量痛苦，現在學習了大乘佛法、依止了上師、了知取舍之後才發現，一切的罪魁禍首就是沒有調伏這顆狂妄的心。它産生貪嗔癡等各種煩惱，以此而造作惡業，在叁界輪回中此起彼伏，受盡百般折磨，感受不同程度的痛苦。這些痛苦，不要說我們凡夫人，即便是聖者也難以描述。

　　我們這顆心可以分爲一個狂妄心(自私自利的我執)和一個明智心，明智心對狂妄心教誡道：“依靠上師的指點，我今天終于明白了，無始以來我因爲愛執自己，不顧衆生的快樂，所以在輪回中受盡煎熬。而如今，以不可思議的因緣遇到大乘殊勝教法後，我明白了一切痛苦和禍害的根源就是我執煩惱——薩迦耶見。從此以後，無論你這顆心去哪裏，就算是天涯海角，我也不會讓你隨心所欲到處造惡業，讓我無辜地遭受痛苦。既然我已發現了你，就不會再受你控製，讓你繼續幹壞事了。”(以前我有個同學，他沒有一只眼睛，他哥哥是五年級的。他哥哥畢業以後，有次我跟他在山林中的牆壁旁邊打架，結果我打贏了，我說：“你以前有哥哥，所以我天天受欺負，從今天開始，我要打你！”後來確實在一年當中，我隨時鎮壓他、欺負他。現在看見他的時候，我都有點傷心。)

　　我們對這顆心也應該有這種教誡，以前我們聽從它的擺布，對衆生做了很多不如法的事，尤其是沒有學佛的時候，種種行爲特別慚愧，現在無論它去哪裏，通過無我空性法也好，利他菩提心也好，一定要摧毀這種自私自利、自以爲是的驕慢之心，這樣才能得到解脫。《入中論》雲：“若見我我所皆空，諸瑜伽師得解脫。”這是從空性角度來講的，同樣，以利他心把自己的一切舍給衆生，當下也可以獲得解脫，或者趨入真正的解脫道。

　　現在學習佛法的人比較多，但如果沒有這樣的利他心，不管學禅宗還是淨土宗，都沒有多大的利益。淨土宗的念佛法門雖然很殊勝，但若以競爭心、嫉妒心、傲慢心念“南無阿彌陀佛”，怎麼樣念也無法摧毀我執。所以我們必須通過各種方式來摧毀我執，就像禅宗所說，一定要認識自己的心。以前臨濟禅師給弟子講法時，突然有個人問：“請告訴…

《《入行論講記》第八冊 第八品 靜慮 第一百四十八節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…