..續本文上一頁我，我是誰？”禅師並沒有直接回答，而是從椅子上起來，徑直走向他。大家認爲禅師不高興了，目光紛紛注視著那人。禅師走到他面前，抓著他的衣服說：“閉起眼睛往前走！”那個人特別害怕，只好依教奉行。禅師又叫他走回來，猛然喝道：“是誰在問“我是誰”？”通過這種直指，據說那人當下開悟了。

　　這種方法在我們自宗也有。有次上師如意寶在喇嘛經堂灌大圓滿的頂，當時點了一些活佛的名字，讓他們上去下來，並說“你給我過來，你到底是誰？”通過這種竅訣，讓他們當場認識“我”的本性。無始以來每個衆生都特別喜歡“我”，我的帽子、我的鞋子，等會兒下課，很多人到處找我的鞋子、我的房子，覺得我好冷啊，每天說“我”可能要說188個，但這個我到底在哪兒呀？

　　當然，你沒有詳細觀察的話，一般是很難以發現的。以前米拉日巴在大鵬山洞裏修行，有一天他有點餓，想弄點東西吃，在洞中找了一下，什麼吃的都沒有，連木柴和水也一點不剩了。于是他出洞去拾柴。等他撿完柴回洞時，忽然刮起一陣狂風，吹得他破爛的衣衫四處飄掀。他用手拉住衣衫，手中的柴差點被風卷去；他用手緊緊抱住柴，狂風又把他褴褛的衣衫吹得四散飛揚。正在這種關鍵時刻，他突然意識到：“我在山洞中修行多年，但仍不能完全放下我執。一個人如果不能割舍我執，那他所謂的修行又有什麼意義呢？”隨即他自語道：“風啊，你要喜歡吹走我的衣服，你就吹走吧；你要喜愛我的木柴，你就卷走吧！”說畢，他放下一切不再管，坐在地上入于大手印的禅定。

　　我們作爲凡夫人，“我”的念頭天天都在起，但從來也沒有認識它，利益衆生的機會時時都有，但從來也沒有把握它。今天有個女衆給我打電話：“堪布，我現在非常傷心啊，因爲我利益衆生的機會一點都沒有。”我說：“不可能吧！就像龍猛菩薩在《菩提心釋》中所說，內心不斷發起利他的心，實際上也是在利益衆生。而且你身邊有那麼多人，好多女衆非常懶惰，實在不行的話，你可以天天幫她們提水。”所謂的利益衆生，不一定非要在法座上、做很大的事情，把以前自私自利的心轉變過來，從現在開始，言行舉止想要利益衆生，摧毀自己的傲慢，這樣的話，修行境界也會紛至沓來。

　　驕慢在前面已經講過了，現在還是講要摧毀它。驕慢是覺得自己了不起的貢高我慢，理解得更深一點，就是對自我的執著。這是一種前進的障礙，不僅大德的相續中不會有，即便世間上的智者，爲人也是非常謙遜。古希臘的哲學家蘇格拉底，每當人們贊歎他的學識淵博、智慧超群時，他總是說：“我唯一知道的就是我自己的無知。”(不像現在的有些人，稍有一點點學問，得了一個博士帽，就把它天天頂著。無垢光尊者的教言和《中觀寶鬘論》的開頭都說，信心是前行，智慧是正行，沒有信心是不行的，但對有傲慢心的人而言，信心的確不容易生起。)被人們稱爲“力學之父”的牛頓，是一位有多方面成就的偉大科學家，他對人說：“我只像一個在海邊玩耍的小孩子，有時很高興地撿到一顆美麗的石子，但真理的大海還沒有發現。”(他所謂的真理大海，不知道是不是般若空性，因爲牛頓雖然信佛教，但在般若空性方面不一定有證悟。)揚名于世的音樂大師貝多芬，也謙虛地說自己“只學會了幾個音符”。

　　因此很多人沒有必要傲慢，如果傲慢心不摧毀，信心是不可能産生的。信心沒有産生的話，連佛教的門都沒有入。無垢光尊者在《如意寶藏論》中有個《信心品》，我很想講一下，不懂這個的話，就像世間人一樣用學術眼光看待佛教，恐怕是不合理的。所以大家要盡量摧毀自己的傲慢和自私自利，否則無我的境界很難以生得起來。

　　今當棄此念，尚享自權益。

　　汝已售他人，莫哀應盡力。

　　有些人會想：“怎麼可能徹底摧毀我執呢？應該留下一點吧，一點自私自利都沒有，恐怕是做不到的。”這種想法雖然情有可原，但其實我執是可以舍棄的。以前做任何一件事情時，首先都是維護自己、贊歎自己、保護自己，這些已經習以爲常了，然而這種念頭是一切痛苦的根源，一定要舍棄。如果學佛只是爲了自己幸福、自己快樂，學再多的大乘佛法也沒有用。(當然，小乘佛法中有自我解脫，這個應該是可以的。)所以，從此之後應該將自我維護的心全部斷掉，把想利益自己的門徹底關掉。我們應該在牆上畫兩個門，一個是自利的門，一個是利他的門，利他的門要時時敞開，而自私自利的門，永遠把它封起來。

　　大家是發了菩提心的人，這個問題一定要明白。常常這樣想的話，到了一定的時候，有自我的念頭時也會非常厭惡，認爲這種想法很不對，光是爲了自己而活在世上，還不如早一點離開好。反之，若能對哪怕一個衆生有一點點利益，那麼自己感受痛苦也值得，應該有這樣的心。

　　此處作者說：“自私自利的心啊，我已反複教誡過你放棄自利，但你一直不肯聽，所以我不得不采用強製手段，將你賣給別人，讓你不得不老老實實地聽別人使喚。我曾以諸佛菩薩爲證人，宴請叁界無量衆生爲賓客，在他們面前把你布施出去了，因此今後你一定要爲別人服務。”

　　聽到這裏，有些人可能非常害怕：“我爲什麼要發這個菩提心？現在可不可以反悔啊？”那是不行的！嫁出去的女孩子，已經成了別人家的人了，兩叁天後開始想媽媽，鬧著要回家，這是不可以的，誰讓你剛開始願意到他家去？同樣，我們發菩提心時，“愛上”了叁界輪回的一切衆生，現在想要反悔的話，沒有那麼容易。世間人也說：“君子一言，驷馬難追。”不能隨隨便便出爾反爾，今天想要利益衆生，明天覺得困難就放棄，這樣轉來轉去是絕對不合理的。

　　我們學院有一個女衆，她在學院的時候，天天請假：“堪布，我身體實在不行了，可不可以回去養幾天？”我給她准了假，她回去之後，馬上又打電話：“堪布，我心情非常不好，可不可以回來？”她回學院以後又是：“我身體非常不好，可不可以下去？”這不是一次兩次了，每次她下去的唯一借口就是身體不好，回來的唯一理由就是心情不好。也許是吧，我們這裏氣候比較惡劣，所以身體不好；到外面去了以後，環境比較嘈雜，所以心情不好。但這樣反複無常是不行的。

　　我們在諸佛菩薩面前發了願，可以說把自己已經送給衆生了，應該時時有這樣的念頭——我就是衆生的，這樣一來，自己也會願意付出的。《吃虧是福》一書中說，湖南有個貧窮的家庭，兩個女兒在讀高中，一個兒子在讀中學。兩姐妹高考時都考上了大學，姐姐一看家裏的窘況，就把自己的錄取通知書偷偷藏起來，說自己沒有考上，而讓妹妹去讀。妹妹一直不知道真相，有次她放假回來，偶爾的機會發現了姐姐的錄取通知書。令人震撼的是，姐姐錄取的學校比她的還要好。這個時候一家人才發現，姐姐爲了成全妹妹，放棄了自己的理想和追求，甯願一輩子當個農民。大家被這種高尚行爲深深感動了，報章媒體上紛紛贊歎她。可是真正的利他心，是沒有任何條件的，不僅僅局限于自己的姐姐、妹妹，或者跟自己關系好的人，凡是有生命的衆生，我們都要全心全意地幫助。所以，大乘菩提心的精神，是世間任何善行都無法相比擬的。

　　我們說釋迦牟尼佛是最偉大的人，原因也在這裏。一方面他通達了萬法的真理，另一方面，即便是在因地時，他爲了衆生也可以舍棄自己最珍貴的東西。佛法不是口頭上會說、耳邊上聽到就行了，你們不要像我這樣只會誇誇其談，下完課之後應該想一想，反反複複思維這些內容。得一個人身不容易，若不利用這個機會生起菩提心，成天忙于表面上的功德，是沒有任何意義和價值的。

　　對我個人來講，真的覺得利益衆生是最珍貴的，錢財也好、名聲也好、地位也好，甚至這個生命，都沒有多大的意義。當然在利他的過程中，有時候遇到一些違緣，也很容易退失發心。就像《大智度論》中所說，有些聖者在布施眼睛時，也有退失信心的現象存在。所以大家最需要注意的是，看自己的道心堅不堅定。一旦沒有上師和教言的對治法，再加上習氣和業力非常深重，就變成原來的狀態，跟沒有出家、沒有學佛時一樣，一味地希求自私自利，這是最可怕的事情了。

　　所以大家要時時精進，不要有選擇性。天氣好一點就好好念佛，天氣冷一點就睡懶覺，尤其是星期天，睡得更是昏天昏地，這對修持精進波羅蜜多的人而言，並不是很合適的。(你們是不是星期天睡懶覺啊？怎麼我一說，很多人的臉色都變了？我不是特意說誰的，也不知道你們星期天是怎麼樣睡的。)

　　醜二、視爲所斷違品：

　　若吾稍放逸，未施汝于衆，

　　則汝定將我，販與諸獄卒。

　　有些心意可能比較固執，它想：“我又沒有做什麼不好的事，爲什麼把我賣給衆生？”對此作者回答說：“假設我有稍許放逸，覺得自私自利在某種程度上也許對自他有利，而沒有把你施予一切衆生，那麼你一定會執著自利而造惡業，最終將我出賣給地獄獄卒。”

　　我們依靠這顆狂妄的心，多生累劫中不願意發菩提心，不想去利益衆生，以致在輪回中一直受苦。如果以後仍然一如既往，肯定會造各種各樣的惡業，之後墮入叁惡趣，感受地獄、餓鬼、旁生的痛苦。無始以來它把我害得夠慘了，所以對這種惡毒的心念，我們應搶先一步將它賣出去，不給它造罪的機會。假如還任由它繼續狂妄下去，那何時才能解脫啊？

　　大家應該對“善有善報、惡有惡報”誠信不疑，從現在開始，將這顆自私自利的心斷掉。雖然完全斷掉有一定困難，但還是先要打基礎，在短暫的人生中盡量把諸佛菩薩的竅訣用上。盡管像以前大德那樣當下開悟，對末法時代剛強難化的人來講不太容易，但我們可以依靠種種方式循序漸進。尤其是修斷法古薩裏，是斷除我執的殊勝方法。我們若能完整地修持，那是非常好，但若實在不行，也可以按照有些傳承上師的教言中所說，把自己的身體觀想成甘露，一份供養叁寶；一份供養護法神；一份布施給叁界衆生，化爲解除他們痛苦的任何有用之物，使病苦者獲得妙藥，使盲者獲得明目，使饑餓者獲得食物，使寒冷者獲得衣服；最後一份布施給前世今生你曾欠下債的衆生，還清所有的命債、宿債、財物等。這樣觀想的意義非常非常大。有時候作火供儀式，也可以如是觀想。當然，火供並不是天天都要作，現在有些上師和道友把什麼聞思修行都放棄，整天就是熏煙煙，這個也不太好！

　　如果不能斷除自私自利，不說其他的，即便是因此造下的惡業，在漫長的輪回中也非常可怕。《煙酒殺生過患》裏面有一個公案：印度有位外道國王名叫哲堅，由于他酷愛食用血肉，屠殺了數以萬計的無辜衆生，結果以此果報，他在十八層地獄中一一感受痛苦，最後又墮入金剛地獄中。阿難尊者目睹他的境況後，詢問佛陀其中原由，佛陀說：“他生前殺害過無量衆生，這是他的異熟果報。”阿難又親自去找閻羅法王問：“此人可有解脫之法？”閻羅法王說：“唯一放生才有幫助。”阿難立即爲那人放生，使他從金剛地獄中解脫了出來。

　　在座的道友，不說無始以來，從小到現在爲了享用血肉可能也殺害過衆生。(你們沒有殺害過衆生也沒有吃過血肉，有把握不會像哲堅一樣墮入地獄的，請舉手！)大家好好地想一想，自己有意無意殺過多少衆生？爲了償還這種因果，平時應該多多放生。我之所以經常提倡放生，原因也在這裏，否則依靠這個臭皮囊造惡業，最終墮入叁惡趣，真的非常可怕。

　　佛經中有個公案說：一個人死了之後，靈魂出來鞭打自己的屍體。有神通的人一看，原因這個身體生前造惡業，死後即將墮入惡趣，所以他的靈魂出來打他。現在城市裏的年輕人，爲了打扮這個身體、保養這個身體，殺害了多少衆生，造下了多少惡業？所以作爲大乘修行人，依靠上師、諸佛菩薩的加持，明白這個道理之後，身口意要有一種轉變。龍猛菩薩雲：“誰能善觀察，身語意諸業，知利自他已，恒行即智者。”一個人應當善加觀察，看自己身口意所造的是善業、惡業還是無記業？如果是善業，就要繼續做下去；如果是惡業或無記業，對今生來世都沒有意義，就應該盡量舍棄，改成行持善法。

　　當然，行持善法並不是今天講了以後，放一次生、念一句“嗡瑪呢貝美吽舍”、身體磕一個頭就可以了。有些人行持善法的意樂很薄弱，造惡業的意樂非常猛烈，身體看起來很有力氣，殺多少牦牛也沒有問題，但讓他造善業的話，磕一百個大頭就喘得不行了。而曆代的上師們，造善業的時候，半夜叁點鍾就起來磕頭，造惡業的話，縱然死也不會造的。凡夫與聖者的行爲有很大差別，所以龍猛菩薩說，恒時行持善法，始終觀察叁門不造惡業，這就是智者。

　　大家不要選擇愚蠢之路，一定要以這些教言來觀察自己。得一個人身不容易，假如白白空耗，真的非常可惜。克珠傑在晚年時，看見個別道友的舉動後生起厭煩心，覺得自己的生命猶如秋天的白雲，若不趕快用之于善法，以後不可能再得到了，于是終年都在山上閉關。當然，像他這樣的高僧大德，根本不用擔心，但我們這些凡夫俗子，即生中遇到這麼好的善法，一定要接受並趕快修行。無垢光尊者曾說，春天的時候，千萬不要錯過播種的機會；秋天的時候，千萬不要錯過收割的機會，同樣，我們得到人身的時候，千萬不要錯過利益衆生、斷除我執的機會。假如還是執迷不悟，心被煩惱的雲霧遮住了，那麼今後將會不斷地迷茫！

《《入行論講記》第八冊 第八品 靜慮 第一百四十八節課》全文閱讀結束。