第一百四十七節課

　　下面繼續學習斷除珍愛自己的道理。

　　此身過本多，德寡奚足誇？

　　故當隱己德，莫令他人知。

　　我們不應該在別人面前贊歎自己，爲什麼呢？因爲自己的身體、心理、行爲、性格有很多過失，即使有一點功德也不足挂齒，沒有什麼可誇耀的。作爲真正的修行人，應該盡量隱藏自己的功德，縱然有一分功德，也要想辦法不讓人知道，這就是智者的行爲。

　　但現在的社會不是這樣，許許多多的人本來沒有什麼功德，卻喜歡誇誇其談，說自己如何如何了不起。前段時間我們這裏有一個新領導，叫慈誠羅珠和我去跟他見面。我們一到他的辦公室，他就開始自我介紹“我在小學如何如何，中學是什麼團幹部”，然後是高中、大學，一直到現在，將所有的功德講給我們聽。當然，我們也沒必要當面製止，但就像麥彭仁波切所說：“自己于己作贊歎，縱是帝釋亦不佳。”

　　世間人若不宣揚自己，可能怕別人不知道，但真正的大乘行人，一定要反反複複觀察自己，看內心每天被信心、慈悲心、出離心占據著，還是充滿貪心、嗔心、癡心等煩惱？過失大還是功德大？身體的所作所爲，從早到晚行住坐臥如法還是不如法？是按照《毗奈耶經》或大乘教言所講的那樣去做，還是經常自我放逸，隨心所欲地造惡業？如果經常觀察自己，就會發現自己的的確確不是好人。我本人也有這種感覺，別人說我了不起、功德大，我真的特別慚愧，自己到底怎麼樣不用問任何人，自己是最清楚的。如果說我沒有功德、修行不好，那他已經說出了真相，我特別能接受。

　　一個人就算偶爾有點出離心、神通神變，也不值得在人前宣揚。以前噶當派的衮巴瓦尊者有神通，一次他與大家行路時，到了中午沒有飯吃。正當饑餓難耐之際，衮巴瓦以神通得知馬上有人會來送飯，並告訴了大家。當時仲敦巴尊者極爲不悅，聲色俱厲地訓斥他不要驕傲自滿。噶當派和禅宗的大德們，都喜歡隱蔽自己的功德，即使有點微不足道的功德，也不會拿出來炫耀。

　　我們平時也應當如此，沒必要到處跟別人說：“我對輪回生起出離心了，我的境界如何如何。”千萬不要這麼講！你這種境界也許是暫時的、偶爾的、不可靠的，沒有什麼可信賴的。在《蓮苑歌舞》裏，金蜂的妻子死了以後，他到蓮喜尊者面前准備出家，當時尊者跟他說：“偶爾厭離天王所幻化，君豈不知此心不久長？”有些人依靠某種挫折變故，對輪回産生了出離心，但今後的日子還很漫長，還會有許許多多快樂，那個時候這種出離心就蕩然無存了。因此，暫時有一些境界的話，自己不值得宣揚。

　　我們在上師身邊或金剛道友面前，很容易生起出離心，但是離開他們之後，誠如藏地有些大德所說，修行的境界就會像水裏的石頭。是什麼意思呢？水裏的石頭泡在水裏，看起來很潮濕，一旦拿出來放在陽光下，一下子就變幹了。同樣，有些人在上師道友面前或者正在聽法時，對佛法的信心很不錯，自己覺得境界很高，永遠也不會退轉，可是稍微離開一下，馬上就不行了。

　　菩提學會有些道友的行爲，我也打聽了一下，他們在每個禮拜天學習，禮拜一的時候境界不錯，因爲剛剛聽完一堂課，對佛法的信心還可以。如果禮拜六給他們打電話，前一堂課基本上已經淡忘了，後一堂課還沒有接上，那時候的境界跟禮拜一完全不同。假如沒有長期地聞思、長期給自己充電，很多境界恐怕跟不上，因此凡夫人一定要有精進力，自己的功德根本不值得誇耀。

　　聽說有個寺院的方丈，他整天都說：“昨晚我又見到觀音菩薩了，菩薩對我說……”人的相續很難以了知，他有沒有見到，我也不好說。但即使真正見到了，有修證的人也不會隨便說。現在很多人不懂佛法，經常在人前炫耀自己如何了不起，其實這樣不是很好。佛陀在《毗奈耶經》中講得很清楚：“不宣自德，不隱己過。”在沒有達到一定的境界之前，最好不要宣講自己的功德。

　　噶當派的祖師們一向以隱藏功德爲本，故有“隱藏功德者，邪魔不能害”之說。倘若特意去宣揚自己的功德，很容易遭到別人歧視和一些違緣。華智仁波切講過：“自己功德深隱匿，他人功德張幡旗，魯莽傲慢決不作。”意思是說，將自己的功德盡力隱藏起來，他人的功德就像挂經旗一樣去宣揚，傲慢等不如法行爲在衆人面前千萬不能出現。有些上師還說，如同小偷偷來的東西不會當衆顯露一樣，自己的學問和功德也不要隨便挂在嘴上。薩迦班智達在格言中亦雲：“愚者學問挂嘴上，智者學問藏心底，麥稭漂于水面上，寶石沈沒于水底。”愚者稍有一點學問，哪怕會講一個故事，也到處問人家要不要聽，就像麥稭總是漂在水面上，不可能沈下去；智者的學問不會挂在嘴上，而是全部隱藏在心底，就像藍寶石、如意寶等珍寶，一放進大海，馬上會沈入水底。因此，智者和愚者的行爲有天壤之別。

　　大家應該知道，大恩上師如意寶的內在境界、面見本尊、示現未來授記等功德無量無邊，可是在我們面前，除了顯現極少數的夢境或者爲了特意調化個別弟子以外，從來不宣揚神通神變。甚至傳承弟子中有些願意講神通的，上師經常在大衆面前呵斥。他老人家具足許許多多不可思議的境界，但一輩子沒有認定過任何活佛，也沒有在衆人面前顯露自己的功德。

　　因此，我希望有些傳承弟子，不管是輔導時也好，在衆人面前也好，不要說“我今天看見了什麼、聽見了什麼”，大多數人都是胡說八道，根本沒有這種境界，卻偏偏喜歡講這些。個別人可能也有一些細微的境界，但這些境界千萬不能在別人面前講。智悲光尊者曾說：“作爲凡夫人，自己的境界不能過多講給別人聽，否則，從此之後這些境界就不會現前了。”米拉日巴尊者也說：“雪山雄獅、森林野獸、大海鯨魚，若能隱藏不露，才會減少危害。同樣，作爲修行人，所修之法、修得的境界千萬不能泄露，不然會招致違緣。若能善于隱藏，必能修成順緣，最後圓滿成就。”所以，大家在保護自己的修行境界方面，應該學習智者的行爲。

　　很多居士經常開展一些學習活動，在這個過程中，極少數人整天炫耀自己“我昨天看見什麼，聽到什麼”，這些我覺得不是很重要。如果看見很重要，那《釋量論》中說，你不用依止上師了，依止屍陀林裏的禿鹫就可以，因爲它好幾百由旬以外的屍體也能看得見。而且現在科學這麼發達，依靠望遠鏡、顯微鏡等儀器，肉眼見不到的東西都能見到，聽不到的東西都能聽到，但這些並不是功德。真正的功德就是想幫助衆生，有這樣一顆心最珍貴。從諸佛菩薩的曆史來看，他們成就的因緣就是菩提心，菩提心也是一種利他心，在任何佛陀的傳記中，不具足菩提心而成就的一個也沒有。因此，大家在價值觀上不要搞錯。尤其佛教不興盛的地方，人的行爲總是奇奇怪怪的，所注重的境界也是顛顛倒倒的，這方面務必要引起重視！

　　醜叁、攝義：

　　往昔爲自利，所行盡害他，

　　今爲他謀利，願害悉歸我。

　　我們從無始以來，爲了自己的利益，爲了自己的衣食、生命、財産、生活、感情等，一言一行害過無量衆生。不說前世的前世，我們即生中沒有遇到大乘佛教之前，當小孩子的時候，爲了玩具得罪過其他孩童；長大之後，爲了自己的生活也害過很多人和非人。爲什麼害他們呢？就是擔心自己的事情不成功，希望自己一切圓滿。而現在，我們在上師、諸佛菩薩面前發了菩提心要利益衆生，那麼所有的危害、痛苦、折磨，都應該由自己心甘情願承受。

　　大家沒有皈依之前，可能傷害過很多衆生。不說別的，僅僅是吃一頓飯，爲了滿足自己的口腹之欲，從小到大故意或無意殺過多少生命？藏地有些小孩甚至在放牦牛時，故意殺蟲的現象也非常嚴重。我們平時譏笑別人、得罪別人、傷害別人，更是無可計數。因此從現在起，大家應該發誓重新做人，否則學得再多也起不到什麼作用。

　　發了這樣的心之後，自己能不能做到呢？這一點是可以的。因爲我們擁有殊勝上師的出世間教言，依靠這些教言，成千上萬個修行者已經獲得成就，我們只要做的話，也完全是可以的。甚至一些世間人，遇到修養好的人時，也會改變自己的一生。叁國時有個人叫周處，他在義興(今江浙一帶)非常出名。當然他出的不是美名，而是惡名。因爲他個子比較高，從小就死了父親，沒有讀書的機會，人很野蠻，動辄就用拳頭打人，老百姓都害怕他。義興的河中有條蛟龍，山上有只白額虎，再加上周處，這叁者一起危害百姓，當地稱之爲“叁大禍害”。(我們以前讀書時，也有一些特別野蠻的同學，大家都很害怕他。)

　　後來有人想了個辦法，勸說周處去殺死猛虎和蛟龍，希望叁個禍害通過內戰互相殘殺。于是周處立即殺了猛虎，又下河去斬蛟龍。周處同蛟龍一起搏鬥，叁天叁夜都沒有出來，當地百姓都認爲他死了，高興地對此表示慶賀。結果周處殺死蛟龍後，從水中出來了，聽說鄉人爲自己已死而慶賀，方知大家把他當作禍害，因此有了悔改之意。後來他尋訪有修養的名人陸雲，聽從他的教導，洗心革面、改過自新，最終成了非常了不起的忠臣，爲老百姓做了很多有利的事情。

　　同樣，我們以前的所作所爲，都是爲了自己的名聲、自己的快樂，一切都是爲自己奮鬥，從現在起，我們扮演的角色不同了，一定要爲衆生造福，把方向改變過來。若能如此，真正的快樂才可以出現。世間上的很多人，心裏很希望自己快樂，但發心與行爲往往背道而馳。龍猛菩薩在《大智度論》中說：“世間人心動，愛執福果報，而不好福因，求有不求滅。”世間人很愚癡，他們的起心動念只耽著世間福報，一味尋求財産、感情，而將寂滅涅槃的無漏大樂棄之不顧，終生奮鬥也沒享受過真正的快樂。《法句經》中有這麼一句：“無樂小樂，小辯小慧，廣求大者，乃獲大樂。”凡夫衆生追求自利，即使得到蘆葦上的水滴般的小利樂，實際上也毫無真實安樂可言，只是一些小聰明而已…

《《入行論講記》第八冊 第八品 靜慮 第一百四十七節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…