第一百二十六節課

　　寅叁、喜彼不應理(對異性身體不應生歡喜心)：

　　自迷癡狂徒，嗚呼滿天下！

　　作者看到世間上很多可憐人，飲用無明煩惱的毒水，陶醉其中不能醒悟，以致被實執、貪心等魔王控製著，全部都是精神癫狂者，從而發出了“嗚呼”的悲歎。

　　衆生以四顛倒——常樂我淨而遭束縛，他們把無常執爲常有、痛苦執爲快樂、不淨執爲清淨、無我執爲有我。正如《中觀四百論》所言，四顛倒一直迷惑著衆生，使他們執迷不悟，不識萬法真相。《四百論》雲：“若識不正住，世說爲癫狂，則住叁有者，智誰說非狂？”心識不正常安住的話，世人稱之爲精神癫狂者，那麼以顛倒實執而住于叁有中的有情衆生，智者誰不說他們精神有問題呢？

　　有些人認爲這種說法太過分了，其實一點也不過分，我們只要慢慢觀察，就會發現自己的行爲與真理完全背道而馳，甚至很多人認爲自己正常，而學習佛法、認識真理的人不正常。唐朝有個牛頭山智岩禅師，他在家時多次出征打仗，屢立戰功，後對整個輪回生起厭離心，到寂靜的地方出家修行。兩個曾與禅師一起從軍的人，聽說禅師隱居山中，便一同入山找他。見面後，他們對禅師說：“莫非你是發瘋了嗎？怎麼到這個荒無人煙的地方來，過如此淒涼的生活？”禅師平靜地答道：“我的瘋狂即將清醒，而你們的瘋狂正在發作，整日沈湎于聲色中，貪圖享受榮寵，陷入生死輪回，你們如何自拔啊？”兩人聞後似有感悟，歎息著離去。

　　對于看破紅塵的人，很多人覺得他們精神有問題，但如果用智慧來剖析，恐怕有問題的不是別人，正是他自己。修行人了悟到世間的迷亂顛倒，才徹底絕俗離世，無貪恣意而行，這種超勝行爲與世人的瘋狂迥然不同，如同濟公和尚所說：“說我瘋來我就瘋，瘋癫之病不相同。”藏傳佛教中的華智仁波切，行持瑜伽禁行時，別人見他一動不動地躺在地上，以爲他得了精神病，華智仁波切就對他們說：“你們不用害怕，我的這種“精神病”不會傳染，即使在我的弟子中，除了紐西隆多以外，別人也是不會染上的。”

　　現在的社會中，若有人修行境界比較高，對家庭、生活毫無興趣，一心在寂靜地方精進修行，大家就會認爲他不正常。你到大城市去以後，會看到他們希求的是什麼？最後得到的是什麼？沒有被四顛倒束縛的人有多少？通過各方面分析，最後能完全了解到，我們處于什麼樣的環境中。當今的物質特別發達，但沒有取舍智慧的話，很容易受到環境的染汙。有些人的心本來很純潔，但在那種環境中呆久了以後，自己都不知道方向在哪裏。

　　這個偈頌，以前上師如意寶也引用過。當時我剛來學院一兩年，一位印度的出家人到學院找法王辯論。那天黃昏，我們也在外面聽著，那人覺得自己很有智慧，但跟法王辯論時，他說了好半天，法王一句話就推翻了，他沒辦法擡起頭來。記得當時有一段是：“你認爲我精神有問題嗎？”法王說：“應該有吧。寂天菩薩不是說了嘛，自迷癡狂徒，嗚呼滿天下，天下衆生的精神都有問題，難道你能找出一個例外嗎？”他動一動嘴，不說話了。將近二十年了，那個時候學院只有一兩百所房子……好，不說了！

　　寒林唯見骨，意若生厭離，

　　豈樂活白骨，充塞寒林城？

　　在屍陀林裏，只是見到不動的骨架，就會使人害怕而心生厭離。漢地居士去往屍陀林的機會較少，但也能經常看到死人的屍體。每當看到這些屍體時，除了個別人以外，大家都覺得惡心可怕，希望盡快遠離，不要接近。其實既然你害怕不動的骨架，那怎麼會喜歡住在充滿活動白骨的城市裏呢？

　　大大小小的城鎮、村落、都市中，有千千萬萬的人密居在一起，從某一方面看，每個人就像起屍一樣，拖著令人生畏的屍體，與屍陀林裏的身體相比，只是暫時擁有心識而已。這樣的身體，難道你不害怕嗎？

　　索甲仁波切曾說，敦珠法王去法國時，首先看了繁華的城市，然後看了整齊的公墓園，當時敦珠法王說：“這裏的死屍與活動屍體，都有很好的住處啊！”的確，這兩者沒有多大差別。有時候我們去屍陀林，覺得屍體穢垢不堪，特別生恐懼心。可是擁抱那些活屍時，很多人覺得理所當然、天經地義，實際上如果多加思維，二者除了是否有生命之外，本質上無有任何差別。

　　也許有些人一下子接受不了，這是可以理解的，但只要經過長期磨練，無疑會對此生起穩固的定解。從前在一個寺院中，有一座很出名的花崗石佛像，每天有很多人去膜拜它。而通往佛像的臺階，也是同樣材質的花崗石做成的，每次人們都踩著這些臺階到佛像那裏去。終于有一天，臺階們開始不服氣了，于是對佛像說：“我們本是一座山的石頭，憑什麼你就受大家的敬仰，而我們卻被踩在腳下？”佛像淡淡地說：“那是因爲，你們只挨了四刀，即變成現在的樣子，而我是經過了千刀萬剮，才得到這個位置的。”由此，磨練的重要性可見一斑。

　　死人的城市和活人的城市，對有些初學者而言，剛開始會認爲二者不能相提並論。可是當他逐漸深入佛法，在寂靜地方禅修一段時間後，這種境界是完全可以理解的。

　　所以說，學習佛法必須要努力，沒有下一定工夫的話，要想得到感悟，恐怕是很困難的。如果你對人身越來越熟悉，即使沒有很高的境界，貪心也會減弱的。如龍樹菩薩雲：“汝若如是觀，雖未成離欲，然由欲漸薄，于女不起貪。”倘若你如是修不淨觀，對女身不斷地剖析，縱然凡夫人無法從根本上斷除貪欲，但對異性的貪心也會生不起來。

　　明白了這些教言後，大家一定要長期修行。現在有些人想得特別簡單，只修了一天不淨觀，就想永遠根除貪心。要知道，世間人搞企業，一兩年都看不出來效果，必須經過很多年，世間法尚且如此，出世間法就更不用說了。

　　癸叁(觀察因有害)分二：一、略說；二、廣說。

　　子一、略說：

　　複次女垢身，無酬不可得，

　　今生逐塵勞，彼世遭獄難。

　　如此汙濁不堪的女人，無有資本也是得不到的，爲了她要奔波積財，即生中忙得團團轉，來世還要遭受地獄、餓鬼、旁生等痛苦。

　　不管是什麼人的身體，都是叁十六種不淨物組成，本質上沒有可貪的地方，但由于無始以來的習氣和惡劣環境的影響，很多人盲目地貪求異性，並爲此付出極大的代價。

　　一個人要娶妻生子、組建家庭的話，沒有經濟來源，是不可能輕易成辦的。有錢人爲了美人入懷，不惜一擲千金，即使沒有這麼多錢，農村人要娶一個妻子，沒有幾萬塊也拿不下來，這是一個“大工程”。學院裏的有些工人，爲了給孩子創造一個家庭，日夜都在奔波勞碌，藏地和漢地基本上一樣，想找妻子的話，沒有錢是萬萬不行的，就算最後找到了，開支也非常非常大。

　　尤其是當今社會中，光是一個婚禮儀式，要花多少錢，很多人應該心裏有數。這純粹是一種浪費，而且是在造惡業。不說別的，單單是在飯店裏辦酒席，一頓飯要殺多少衆生？你們結過婚的人，不管當時條件好不好，應該都造過這種可怕的罪業。

　　經濟實力雄厚的人，婚禮開銷更是驚人。今年一月份，四川的一個環球小姐，辦的婚事據說接近100萬，僅鮮花就花費5萬元，從廈門直接空運過來，買這麼多花不知道要供誰？在我們修行人看來，這一天的開支非常浪費，特別特別可惜。但世間人沒有這一套好像過不去，有了的話，覺得自己非常有成就感，這就是所謂的“潮流”。

　　有人問：“你們出家人，爲什麼如是了解在家人的狀況？”其實這沒有什麼，不要說寂天菩薩那樣遍知萬法的人，一般的修行人也容易了解這些。作爲修行人，對超越世俗的空性境界，尚有一定的研究，在家人的狀況就更沒有什麼難懂的了。當然，我們了解這些的目的，與在家人的截然不同，他們是爲了自己獲得快樂，而我們，則是研究這些到底有沒有價值。所以，在家人的痛苦與快樂，分析起來並不是特別困難，以前漢地的一些高僧大德知道在家人的狀況，有些在家人很不理解，實際上這並不值得大驚小怪，應該說是很容易的事情。

　　前面已經講了，不付出代價是得不到女人的，對女人來說，得到男人也是同樣，他們是非常珍貴的無價之寶。爲了獲得他，自己要付出很多很多，包括地位、權力，乃至修行。

　　麥彭仁波切在《詩學善說海》中，講過孟光王的一個公案。孟光王與一位大臣率兵降伏一個國家後，見到當地有個滿臉瘡疱的小女孩，孟光王覺得她非常醜陋，便對大臣說：“她很可憐，長得這麼難看！”聰明的大臣對國王說：“不一定，現在她只不過是窮困，才成了這副模樣，也許以後很多男人會喜歡她，她甚至可以叫男人趴在地上當馬騎……”孟光王根本不相信，于是大臣悄悄地將女孩帶回家中，叫醫生精心治療，使她恢複了健康。在優裕的生活環境中，那女孩日漸長大，成了一名絕色佳人。

　　一日，孟光王看到了那位女孩，果然生起極大的貪欲，非要娶她作爲王妃。(以前的國王，跟現在的腐敗分子差不多相同，見一個就要一個。)大臣對女孩暗授計謀，于是女孩對國王說：“你若真想娶我，那讓我騎在你身上，你學馬嘶叫，這樣我才願意。”在貪心的驅使下，孟光王果然上當，女孩還要求有樂師伴奏，孟光王也百依百順，將一名樂師蒙上雙眼，帶到王宮演奏樂曲，他自己馱著妃子趴在地上，還聲嘶力竭地學馬叫。那樂師一聽，便知道國王受了女人的蒙騙，他原來也曾爲了一個妓女，鬼迷心竅地去吃不淨糞。像這樣的公案，世間上不勝枚舉。

　　龍猛菩薩在《大智度論》中說：“諸欲樂甚少，憂苦毒甚多，爲之失生命，如蛾赴燈火。”那些貪戀女人的人，如同飛蛾撲火，一生勞苦憂惱不休，最終也只是悲慘死去，毫無所得。所以，真正的修行人，對女色看得特別淡，因爲他們知道，這對修行有很大禍害，沒有禍害的話，佛陀也不會再再呵斥這些對境。

　　我相信大家學了《入行論》以後，貪心、嗔心會大大減少。在藏傳佛教中…

《《入行論講記》第七冊 第八品 靜慮 第一百二十六節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…