..續本文上一頁看一彈指叁百二十兆的念頭。跟你講你本來不生、也本來不滅就這個，你把這個意思懂得，你就曉得我自己不生不滅，一切衆生也是不生不滅，所有現象也是不生不滅。如果你是真的證入這個境界，恭喜你，你成佛了，你不是凡夫，你不是聲聞緣覺，你是法身如來。所以這樁事情，到現代科學家講出全息的現象、全息的理論，我們《華嚴》講「分圓無礙」。它後頭引經，《華嚴經》上的一句「佛身一切相，悉現無量佛」，一切相是一毛端，每個毛端裏頭都現無量佛，這現什麼？現正報。現依報，「佛身一切相，悉現無量剎」，佛剎，一個佛剎是一個叁千大千世界。我們通常講十億個銀河系，十億個銀河系是一個佛剎。佛身一切相，悉現無量剎，是從依報上講，悉現無量佛是從正報上講，依正也不二。佛身如是，要知道我們身分上也如是，沒有兩樣，我們跟佛沒有一樣是有差別的，只是迷悟不一樣。佛明了，我們不明了；我們不知道，佛知道。所以叫講分圓無礙。
我們再看第七，「七，因果無礙」，這是我們要細心去體會，爲什麼？與我們當前的修行關系很大。「謂佛往昔本生行菩薩行，修習波羅蜜因，而證遮那佛果」。這個佛是應身佛，釋迦牟尼佛，過去生中生生世世修行，不是一世修成的，無量世修成的，修什麼？修菩薩行。菩薩行是什麼？我們用最簡單一句話說出來，菩薩行就是「六度四攝」，就這四個字，這叫菩薩行，六度是六個科目。我們是佛的弟子，依佛爲老師，跟佛學習，是真的是假的？真假不在佛那邊，真假在自己。如果真修六度四攝，你是真菩薩，你是真的佛弟子，繼承佛的家業。我們中國人講家道，繼承佛的家道，佛的家道是什麼？大乘。大乘是什麼？究竟圓滿的智慧。你要怎樣能證得？究竟圓滿智慧是自性裏頭本有的，佛道是本有的。我們現在迷失，不是真的失掉，迷失，我們有六大煩惱，有六種嚴重的障礙，如果能把它放下，性德就現前。這六大障礙就是六波羅蜜所對治的，第一個大煩惱是悭貪，悭是吝啬，自己有的舍不得給人。第二個是自己沒有的希望得到，現在講的貪婪，貪而無厭，這是第一個大病。佛教菩薩怎樣把這個病除掉？用布施，布施是對治悭貪的。布施到什麼時候圓滿？悭貪煩惱斷幹淨，布施就圓滿。什麼時候你能夠把悭貪放下，真的沒有了，恭喜你，你布施波羅蜜圓滿。
第二個大障礙是你造業，迷惑就造業，造業就受報，就果報現前，六道的果報現前。所以佛教菩薩持戒，持戒是對付造業的。戒裏面講四重戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，四重戒，這是根本戒，對治惡業。忍辱對治瞋恚，精進對治懈怠，禅定對治散亂，般若對治愚癡，菩薩修的這六個科目。愚癡破了，智慧現前，就是般若波羅蜜圓滿；禅定到一心不亂，禅定波羅蜜就圓滿，他心不散亂，所以一心不亂是禅定波羅蜜的圓滿；瞋恚的心沒有了，怨天尤人的念頭完全沒有，忍辱波羅蜜圓滿。四攝是利生，六度是自利，自行化他，這是菩薩行。「修習波羅蜜因」，波羅蜜是梵語，從意思上來說就是究竟圓滿。布施做到究竟圓滿是什麼？悭貪的心沒有、斷掉，就叫布施波羅蜜。持戒圓滿，不再造業，不但是惡業不造，善業也不造，那善業利益衆生是善業，是的，天天利益衆生而不造善業，怎麼叫不造善業？心裏沒有印象，作而無作、無作而作，這叫波羅蜜。斷惡有斷惡的相，行善有行善的相，還不叫波羅蜜，爲什麼？你還著了相，你還有分別、有執著，不幹不淨。這種斷惡修善，果報在六道，六道裏面的叁善道，成不了佛！斷惡，惡的念頭斷了，惡的相沒有；行善，善的念頭沒有，善的相不執著，這人成佛。我們要明白這個道理，你才會修習波羅蜜因，因就是六度，四攝六度，這樣你才證毘盧遮那佛果，佛果是什麼？法身，明心見性。
「故所受報身，及所成事業，亦現十方一切菩薩身雲，自在無礙」。爲什麼？你只記住，只要你的心清淨平等，你的身，身說什麼？感觸，我這身體無論哪個地方碰一下都知道，哪個地方有痛癢清清楚楚，外面的風寒、熱浪，我們一接觸都清楚、都明白，那叫身。如果我們的心達到清淨平等覺，整個宇宙無論在什麼地方，只要稍稍有一點動靜，就跟我們身體一樣，全都覺察到，這就什麼？這是感。外面一點動靜，感，我們身體就有應，立刻就知道。明白這個道理，我們跟佛菩薩感應道交那個關系多麼密切，你不能說佛沒有感應。我們再愚癡，愚癡到極處，人就變成石頭，這是真的。所以諸位要曉得，那些科學家知道，固體、液體、氣體其實一個體，一個體是什麼？分子。爲什麼有這叁種現象？它振動的頻率不一樣，頻率高的就變成氣體，次一等的就變成液體，再其次的，就是振動很慢的，就變成固體。科學家用水做比喻，水，你看看水蒸氣，它在高溫之下變成水蒸氣，它變成氣體，那是什麼？它的分子振動非常快變成氣體。振動得很慢的時候就變成水，再慢的時候它就變成冰，整個宇宙這叁種現象統統都是分子振動。我們現在曉得，整個宇宙是什麼？是我們心念的振動。彌勒菩薩告訴我們，振動的速度多快？一彈指叁百二十兆的念頭，這一彈指叁百二十兆，你說這振動多快！它超出氣體，氣體我們還能看見，這看不見，太快了看不見。所以彌勒菩薩講得很好，他說這個念，振動的念頭跟識，識跟它是同一個速度發生的見聞覺知，太微細！我們一般人根本就覺察不到。覺察都沒有辦法，你還怎麼能控製它？你怎麼能占有它？這話說什麼？說我們身體跟我們身外之物，真相如是，我們想控製、想占有，錯了，完全錯了。這講報身跟事業，也現十方一切菩薩身雲，自在無礙。
下面引《華嚴經》說，《華嚴經》有四句偈，「經雲，佛以本願現神通，一切十方無不照，如佛往昔修治行，光明網中皆演說」。可惜我們是凡夫，沒有法子覺察。菩薩覺悟，不覺悟他不會修菩薩行。覺悟之後生生世世修菩薩行，修波羅蜜因，修因當然就會證果，所以證得法身，法身起作用，因果就無礙。就像《華嚴經》上所說的，「佛以本願現神通」，他有沒有起心動念？沒有，這個現神通，就是與十法界一切衆生起感應道交的作用。衆生有感，感應，經上講了有四種，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應。顯是很明顯，我們能覺察得到；冥是暗暗之中，我們覺察不到，沒有不感應。而且感應從早到晚，從初一到臘月叁十，從來沒有間斷過。只是我們衆生心浮氣躁、業障深重，沒有覺察到，如何才能覺察？我們的業障消了。消一分你就能感到一分，消十分你就能感到十分，與這個成正比例，這個道理我們要知道。這個四句偈是事實，我們真體會，我們才會感佛恩，知道佛恩才能報佛恩。世間上所有一切恩德，沒有比佛的恩德大，佛的恩德是出自于自性。佛現神通，佛光普照，這裏面加持一切衆生的功德，「如佛往昔修治行」，佛往昔所修行都加持給衆生。最明顯的加持，就是他講這些經典，把他生生世世修因證果，這些事相、所依方法，以及他依據的這些理論，都在這裏給我們講得清楚、講得明白，這就叫加持。
你有沒有得到加持？那就看你有沒有看懂、看明白。有沒有聽懂？聽懂，看明白，自己覺悟，自己也如法修行，你就得利益，你就真的佛加持到。佛是天天加持從來沒間斷，怎麼樣？沒看出來，也沒聽懂。日常生活當中還是妄想當家，還是起惑造業，還在搞六道輪回，辜負了諸佛如來，真的辜負！不是他不照顧，照顧從來沒間斷過，我們如何來感受？清淨平等覺就感受到。我們要清淨心現前，必須要遠離染著，什麼東西染汙我們？貪瞋癡慢染著我們，五欲六塵染著我們，是非人我、自私自利染著我們，這個東西要放下，這是假的，我們不能跟諸佛菩薩感應道交，問題就出在這個。我們的心本來是清淨的、平等的、覺悟的，現在變成迷邪染，不能不知道這個原因。知道之後這叫解悟，要能在日常生活當中，認真努力把這些障礙排除掉。排除障礙，任何人幫不上忙，諸佛菩薩統統來幫你都沒有辦法，必須要你自己肯放下！放下就是，你真肯放下。爲什麼你堅固執持而不肯放下？你知道得不夠徹底。章嘉大師他老人家在世的時候，跟我談過這個問題，佛法「知難行易」，而不是知易行難，你千萬不要把這個搞錯了。佛法知難行易，行太容易，放下就是。不肯放下，就是不知道事實真相，事實真相搞清楚真不容易，爲什麼？搞清楚之後不要人家勸，自己就放下。「光明網中皆演說」，光明就是般若波羅蜜，網是比喻疏而不漏，佛光普照大千，普照一切衆生。這是因果無礙，這個因果我們在此地看到，證到究竟，也就是我們這個論上講的「妄盡還源」，真正還源之後，因果起用沒有障礙。
再看下面第八，「依正無礙，依謂依報，即佛所依之國土，正謂正報，即佛能依之色身」。這裏講得好，我講到依正總是特別提示千萬不要誤會，依報是國土沒有問題，正報是有情衆生這裏頭有誤會，爲什麼？一切動物都是有情衆生。正報怎麼講？對他自己來講是正報，對別人來講是依報。所以我講正報，正報是我自己身體，是正報；我身體之外所有一切的人，都是我的依報。依報是我們的生活環境，環境裏頭有人事環境，是依報，有物質環境、有自然環境，自然環境是虛空法界，物質環境是我們的地球。我們的太陽系、銀河系，銀河系之外應該屬于自然環境，距離我們遠！正報是自己，一定要知道正報是自身，這裏講得好，佛所能依的色身這是正報。「依正相入，二皆無礙」，這個不好懂，依報裏面有我們，這個好懂，依報是我們大環境，我們身體沒有離開這環境，這好懂。正報裏頭有依報，這個不好懂，我舉個簡單的例子，諸位細心體會。如果我這個身裏頭，跟外面環境要是不相幹，我起心動念這依報怎麼會有影響？大乘經上常講「依報隨著正報轉」，我的正報要不能融入依報，怎麼能轉它境界？凡夫只知道環境能影響我，…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第一０四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…