..續本文上一頁小時，明天你講給我聽。所以學經教他必須具備兩個條件，第一個記憶力好，他能夠記得住；第二個理解力好，他聽了真聽懂，他能記住。我在這裏講兩個小時，你複講至少要講一個半小時，算及格。如果只能講一個小時那就比較勉強，可以學；不足一個小時，你就不能學，你沒有這個能力，你學別的。經教是這麼學出來的！李老師當年在臺中開經學班，培養講經的也是用這個方法。他是一部經選兩個同學複講，他老人家講一個半小時，學生複講要能達到四十五分鍾，一半。不錯，我們那個時候有十幾二十個人，都是經過這樣訓練，我也參加這個班，非常歡喜，對自己産生了信心，很有效果。所以我覺得培訓弘法人才，還是老辦法好，過去我在新加坡做了個實驗，辦短期班叁個月，教一部經，同學們複小座，很成功。這個班我帶了五屆，以後好像辦了六屆，最後一屆我沒有帶，每個人學的都法喜充滿。跟佛學院的方法完全不一樣。
佛門裏面這個方法從誰來的？從阿難尊者來的。阿難尊者，複講釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。我們就曉得，阿難不簡單，頭腦像計算機一樣，聽一遍他統統能記住。所以他複講，同學們把它記下來，聽衆五百大阿羅漢，他們來幹什麼？來做證明的。聽阿難講，講得不錯，確實釋迦牟尼佛是這麼講的，這才能記下來；有一個反對，提出異議，這就得刪掉，取信于後代。所以這個方法是阿難尊者傳下來，在中國世世代代培養講經人才，都是這個辦法，往後還是這個辦法。不過現在學起來比從前方便，爲什麼？現在有高科技的設備。以前聽老師講只能聽一遍，老師不會重複給你講兩遍，所以你要有很好的記性。現在中下根的人都行，爲什麼？多聽！古人常講「讀書千遍，其義自見」，我可以聽叁遍、聽五遍、聽十遍，會講了。我們那個時候跟李老師學經教，連錄音的設備都沒有，那時候臺灣沒有錄音機，靠什麼？靠寫筆記。所以現在想學不難，而且怎麼樣？真正發心學，你自己一個人在家裏學都行。你聽，天天聽，一部經不必從頭到尾聽一遍，不必；一堂一堂的聽，我今天聽光盤第一片兩個小時，我這一天聽八個小時聽四遍。然後放下來，我來練習講，我來複講，複講的時候自己有小機器很方便，把它錄下來，講完之後放在電視機上自己看，看看滿不滿意？如果你有恒心，你一個人在家就成功，哪個人肯學哪個人就有成就，持之有恒。
如果你真正能發心，放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋癡慢，用清淨心、真誠心來學習，你就是一代的大法師。現在這個科學工具好！你要會利用，比佛學院學得快，比佛學院學得專，一部經一部經學，講到你自己滿意。講完之後，我自己放出來自己聽、自己看，看到滿意你出去給別人講。給別人講的方法，不能夠推薦自己，怎麼樣？把我平常練習講經的錄像帶，現在光盤送給一些朋友們去看，請他們批評指教。他一看你講得不錯，這一傳出去，肯定就有人邀請。現在學講經容易，比從前容易太多了，不難，成敗關鍵在耐心，你能不能一直這樣講下去？天天幹，一天都不肯休息，也不必人知道，你要是能幹上十年，古人講的「十載寒窗一舉成名」，古德所謂「不鳴則已，一鳴驚人」，確實一點都不假。現在在全世界弘法的人少，只要你有決心，真心肯幹，沒有一個不成功。真幹的人得叁寶加持，得龍天善神擁護，這從前章嘉大師告訴我，是勉勵我的話也是事實。確實得到諸佛護念，佛力加持，龍天善神護持，你會愈講愈好，爲什麼？不是講給別人聽的，講給自己聽的。自己能得真實利益，這是真正的「具修萬行莊嚴報土」。我們怎麼報佛恩？這是真正報佛恩。持戒修福這也是有必要的，戒是無上菩提本，你講的東西你做不到，這不行，不起感應。一定要做到，真正肯做，你在講演的時候會有很多悟處，天天有悟處，法喜充滿，帶給你無比堅定的信心，你會樂此不疲。絕對不在乎別人對你怎麼看法，對你怎麼批評，那不在乎。你只要天天用功，假以時日功夫深，諷刺你的人，笑話你的人，批評你的人，到最後都贊歎你，都佩服你，所以堅定的信心。要找到「莊嚴報土」，報佛恩、報父母恩、報老師恩、報國家恩、報衆生恩，統統在此一句。我們再看下文：
【又前門中。攝相歸體顯出法身。今此門中。依體起用修成報身。】
第二觀主要的內容，是教我們觀法身、觀報身，法、報統統是妙用。首先我們要把法身跟報身搞清楚、搞明白，什麼叫法身？顧名思義，法就是身，身就是法。我們這個身是法，能生萬法，這是法之一，這個身是法。佛家用這個總代名詞，它代表宇宙萬有，我們今天講的物質現象與精神現象，物質現象叫色法，精神現象叫心法，統稱就是一個法，再區別法裏面有色法、有心法，色法、心法全是身。這個意思聽懂了嗎？實際上就是告訴我們，遍法界虛空界跟我是一體，這叫法身。什麼時候你承認，一點都不懷疑，完全肯定一切法是我、我是一切法，遍法界虛空界是我，我就是遍法界虛空界。你還有生死嗎？沒有，法界虛空界哪有生死！所以你要曉得，生死是什麼身？你的色身，法身沒生死。我們人燒成灰，灰還是法，法還是身，哪有生滅！這叫法身，千真萬確。大乘教裏面，我們常常看到經文有這麼一句，「十方叁世佛，共同一法身」，十方講空間，叁世講時間，過去、現在、未來，十方叁世所有一切佛。你要曉得叁世，過去佛、現在佛，釋迦牟尼佛給我們介紹，我們知道。未來佛呢？我們大家統統是未來佛。不但我們大家是未來佛，問問蚊蟲螞蟻是不是未來佛？餓鬼地獄是不是未來佛？統統都是。爲什麼？一切衆生皆有佛性。他們現在是迷失了佛性，造作不善業墮在叁途，墮叁途幹什麼？消業的。他造的那些不善業在那裏消，慢慢消掉之後他又出來，他又到人間來，又到天上來，遇到佛法他就會修行，他就會成佛。所以我們包括在其中，十方叁世一切佛，我們在裏頭；共同一法身，法身是共同的，沒有哪個特別的。
所以這個意思要懂，你要常常把遍法界虛空界想成是我自己，是我心現識變的。怎麼能想得到？你就想作夢，這容易，爲什麼？你有作夢經驗。你想想夢中，夢中肯定有自己，你不可能說作夢裏頭沒有自己，不可能。夢裏一定有自己，有自己一定還有別人，夢到很多人，有認識的人、有不認識的人，夢中也有山河大地、也有樹木花草、也有天空，從哪來的？夢裏來的。醒過來之後什麼都沒有，夢裏你在迷惑顛倒，分自分他，醒過來之後曉得，原來夢是我自己心現的，夢中哪一樣不是我？夢中的我是我，夢中所有一切人也是我，除了我之外決定沒有其它東西。夢裏面的花草樹木也是我，夢裏面一些動物也是我，夢裏面天空也是我。夢裏一切就像佛講的法身一樣，一個意思，共同一法身。實際上我們現在在這個世間是作夢，不是假的，《永嘉證道歌》上說得好，「夢裏明明有六趣」，六道輪回，「覺後空空無大千」，真的，什麼時候你覺悟，六道沒有了，夢醒了。佛告訴我們，怎樣才能覺悟？把世出世間一切法執著的念頭放下，就覺悟，不再執著。我們反過來也就曉得，六道怎麼來的？爲什麼會有六道？因爲執著變出來六道。不執著，六道就沒有；不分別，十法界就沒有；無始無明習氣斷掉，諸佛如來實報莊嚴土沒有了。
所以我初學佛向章嘉大師請教，有沒有一個方法讓我很快契入佛境界？大師告訴我六個字，「看得破，放得下」，就入了。看破是了解事實真相，事實真相是什麼？一切萬法唯心所現、唯識所變，這叫看破。一切法從心想生，境隨心轉，這都是屬于看破，明白！明白之後放下，把起心動念、分別執著統統放下，法身就顯出。『攝相歸體』，你證得法身。證得法身就稱你作佛陀，你是真佛，你不是假佛。佛法裏有一句話說，「破一品無明，證一分法身」，《華嚴經》上，圓教初住菩薩的境界，真成佛了。在這個境界裏面，十法界沒有了，不但六道沒有了，十法界也沒有了，才知道六道、十法界是夢中境界，假的不是真的，放下分別執著就沒有了，從分別執著變現出來的幻境，叫夢幻泡影。你看這個觀多重要。
下面說『今此門中』，這是「從心現境妙有觀」，給我們說『依體起用修成報身』，報身是什麼？報身是智慧身，圓滿的智慧是從體起用。從體起用我們在前面讀過，這部論典的第二大段就是起二用，從體起用。這二用是一個什麼？我們拿作夢來比喻，發夢，頭一個自己，第二個夢中境界山河大地、芸芸衆生，夢境出現，從體起用。如果沒有體，怎麼會起這作用！體在哪裏？無處不在，無時不在，任何一法從來沒有離開體，離開體不能顯現。我們也常常用電視機來做比喻，體是什麼？體是電視機的屏幕。相是什麼？相是屏幕現出來的色相。色相裏面有一真法界、有十法界、有六道、有叁途，現這麼多現象，依正莊嚴，統統是從體現的，沒有體它現不出相來，所以體能現。相千變萬化，爲什麼會千變萬化？千變萬化是妄心，就是妄想分別執著變的，沒有妄想分別執著它就不變。現相，相沒有變化，那叫一真法界，爲什麼？它不變。佛法講真、講假，它的定義就在此地，凡是會變的，都是假的，都不是真的，真的是永恒不變。你從這個標准來看，我們人天天在變，生老病死，老不是十年十年變老，也不是一年一年變老。是不是一天一天變老的？不是，剎那剎那變老，後一秒鍾不是前一秒鍾，永遠在變，變就不是真的，是假的。
動物有生老病死，植物它也剎那在變，它有生住異滅，乃至礦物，我們的星球有成住壞空。所以全是假的，沒有一樣是真的。我們想來想去，好像虛空沒有變，虛空實在講也在變，它的變我們沒有辦法覺察，所以它也不是真的。什麼東西是真的？永恒不變的是自性，能現萬法的體是真的，爲什麼？它不變。我們能夠知道這些事情，這些性相、理事、因果，能夠了解，能夠通達，這叫報身。報身是智慧，自性本具的般若智慧現前，也就是說你把妄想，妄想是起心動念，你真正不起心、不動念、不分別、不執著，統統放下，自性本具的智慧現前，然後對整個宇宙無所不知、無所不能，這叫報身。報身能成就自己，證得究竟圓滿的佛果。報身不但能夠教化十法界衆生，同時也能教化實報莊嚴土的法身菩薩，他們雖然都是證得報身，還有無始無明的習氣在，所以他的報身不圓滿，報身也分四十一個階級。于是我們就明白，證得究竟圓滿的妙覺果位，這是究竟圓滿佛，他住在哪裏？他住在常寂光裏頭。報身菩薩需要他幫助，他現不現身？現身。他現身說不說法？不說法。爲什麼？在那個境界裏都不需要說法。用什麼來幫助這些報身菩薩？示現，讓他看到、接觸到，他就明了，不需要用言語。那個境界裏確實是禅宗所說的「言語道斷，心行處滅」，用我們現在人講的，完全是感應，心靈的感應。心靈感應這個範圍太大太大，遍法界虛空界是它的範圍，沒有邊際，沒有過去、未來，過去、未來統統是現在，這是報身。
智慧跟聰明不一樣，智慧裏面夾雜著煩惱，就叫聰明；聰明裏頭不起煩惱，不起煩惱就是不起分別執著，那叫智慧，學大乘法的不能不知道。所以我們自己在日常生活當中，要勘驗自己的功夫，測驗，怎麼測驗法？一天一天太難，那不容易。我們現在可以說一個星期、一個星期，我這個星期跟上一個星期比較，是不是煩惱輕、智慧長，就能看出我是不是真的有進步。果真煩惱輕、智慧長，好！你的生活、工作、待人接物的質量提升，你處理一些事物非常圓滿。現在人說沒有後遺症，你自己滿意，也能夠令一切人滿意。由此可知，法身是本有的，沒有生滅，只是顯不顯。報身呢？報身是修成的，你得放下。法身放下也是，不放下也是，放下怎麼？顯示出來；不放下，雖然沒有顯示，它並沒有消失。報身是一定要放下，你才能夠得受用，實在講真放下之後法身才顯示出來，法報不二。
【故曰從心現境妙有觀也。】
這是讓你看萬法，萬法是『妙有』，爲什麼叫妙有？有即非有，妙！它不是真有，不是真有才叫它做妙有。所以你不能說它有，你也不能說它沒有，就像作夢夢中境界一樣，事有理無，相有性無。你必須要曉得，有無是一不是二，如果你把它分作兩回事情，你永遠不能契入境界，它是一。一即是多，多即是一，你才能夠契入。今天時間到了，我們就學到此地。
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第九十五集》全文閱讀結束。