..續本文上一頁兩個人連手護持釋迦牟尼佛，禮請釋迦牟尼佛帶著他的學生，他們有個花園，場地很大，能夠接待釋迦牟尼佛的常隨弟子一千二百五十五人。供養佛也相當長的一段時期，佛在這個處所講了很多經，《阿彌陀經》就是在給孤獨園講的，《華嚴經》最後一品「入法界品」也是在給孤獨園講的。佛講經告一段落，離開了，道場還給主人。這都是教給我們後人的，出了家，你怎麼能再要個家，哪有這種道理！道場是居士的，是在家同修的，可以借給我們用。我們現在講借給我們，我們有使用權，所有權不是的，所有權是他的，産業是他的，借用。世尊示現這個給我們看，我們自己買地建道場，這個不如法，這樣搞你就錯用了心。所以，釋迦牟尼佛滅度的時候，把護持佛法的工作付托給國王大臣、大富長者，他們有能力來護法。佛弟子，你看在那個時候什麼都沒有，他日常生活，日中一食，叁衣一缽，什麼都沒有。在那時候學佛，天天是聽佛講經，沒有書本，佛沒有講義，一生自己沒寫東西。經典是佛往生之後、滅度之後，學生們大家集會在一起，把每個人所記得佛曾經講的記錄下來，流傳給後世。釋迦牟尼佛在生的時候，一部經都沒有。
結集經典，也給我們開了後來佛門裏面培養法師講經弘法的一個例子，非常好的一種示範。阿難是佛的侍者，在佛身邊照顧他生活起居，最親近的一個人，世尊一生講經說法他沒有離開過，換句話說，他全聽到了。他的記憶力很好，聽過一遍幾乎他永遠不會忘記，非常難得的一個天才。所以結集經藏就請他老人家登座，上座，把佛講的重新講一遍給我們大家聽，下面有人在記筆記。聽衆是哪些人？聽衆是同學，五百大阿羅漢。諸位要記住，經典上佛常常講的，我們念到的，「一千二百五十人，皆是大阿羅漢」。阿難尊者結集經藏的時候有五百人參加，這些人給阿難尊者做證明，阿難尊者複講，講完之後他們點頭，沒錯，佛是這麼說的，這就記錄下來。如果他們當中有一個人提出反對，阿難，好像佛不是這麼說的，這一句就刪掉；只可以刪，不能增加，字字句句都是佛的真言，取信于後世。所以經典文字不可以改，印錯了、抄錯了也不能改，在旁邊注明這個字可能是什麼字，錯誤。爲什麼？改的例子，不可以開這個例子，如果經典可以改，你能改，他也能改，後來大家都改，經傳到後世就不能看了。對古籍的尊重，就是要保持它原來的樣子，永遠保持。
所以佛門裏面培養人才怎麼培養的？複講，阿難升座複講，在佛門這兩千年來，特別是在中國，都用這個模式。法師講經，聽衆很多，聽衆裏面真正肯發心，他必須具備叁個條件，第一個條件是德行，就是戒律清淨。第二個條件是記憶力好，聽一遍之後，必須要能記得百分之九十，才能夠學講經，要有這麼好的記憶力。也就是說，譬如老師講一個小時，講完之後到第二天，你把昨天老師這一個小時的東西，不加自己的意思講出來。要講多少時間才算及格？要講五十分鍾，老師講六十分鍾，你可以講五十分鍾，你有能力學經教，記憶力不好沒辦法學。可是現在好了，現在記憶力不好的人也行，爲什麼？現在有錄音、有錄像。因爲老師從前不可能給你講第二遍的，現在有錄音、錄像，你可以聽十遍，你可以聽一百遍。在從前學講經，真的上根、利智，現在中下根都可以學，這是得利于現在科學的技術，這種技術我們要用它。
所以今天我們培養講經弘法人才，記憶力可以不像從前要求那麼高的水平。真的，你聽老師講經一個小時，你能夠講二、叁十分鍾都行，都能培養得出來。多聽！古人講的，「讀書千遍，其義自見」，我能把老師的東西重複聽一千遍，那一點都不會錯，要有耐心、有恒心，永遠精進不退，沒有一個不成功的。可是人難找，誰能夠放下名聞利養？誰能夠放下自私自利？誰能夠放下五欲六塵的享受？跑到一個深山裏面關起門來去念十年書，天天去學講。想學《華嚴經》，清涼大師的批注，李長者的《合論》，這是兩個老師，你天天去讀他們的批注，學習《華嚴經》。持戒、誦經、修定，就能開智慧，智慧要是慢慢開，經教裏面的奧義你也慢慢的一年跟一年不一樣，你體會到的義理深廣無盡。把妄想分別執著統統放下，自自然然入境界。入境界自己曉不曉得？曉得，分別執著不生就入境界了。還有分別執著，要記住，還要努力，要生慚愧心，還沒有入境界。這一點重要，非常重要。我們再看下面的經文：
【知諸法唯心。便舍外塵相。由此息分別。悟平等真空。】
這個知是真知、是正知，我們現在的知是解知。所謂悟有兩種，我們是解悟，是通過學習而明了的，我們理解了，我們沒有證得。證悟就管用，證悟是怎麼得來的？是通過修行過來的。行是什麼？行是生活。修是什麼？要把我們解悟的落實在日常生活行爲當中。把我們于經教所學的，不相應的看法、不相應的想法、不相應的做法統統放下，完全采取經典裏面的教誨把它落實，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這叫修行。修是修正，行是行爲、行持，行爲、行持裏面有很多錯誤，我們依照佛菩薩的教誨，佛菩薩人家開悟了，佛菩薩在他，他們是證悟，我們是解悟，通過修行就達到證悟。什麼時候真的證得？在一切法裏確實執著沒有了、分別沒有了。我再說一個具體一點的給大家說，自私自利的念頭沒有了，名聞利養的念頭沒有了，五欲六塵這種受用、享受的念頭沒有了。根本煩惱裏頭，貪沒有了，于世出世間一切法沒有貪心；在一切逆境裏面，瞋恚念頭沒有了；智慧現前，愚癡沒有了，傲慢沒有了，嫉妒沒有了，這叫功夫。待人接物，從內心裏面起來的謙卑就生起來，對于法界虛空界裏面所有一切衆生，衆生是衆緣和合而生的，我們現在講動物、植物、礦物、山河大地，平等的慈悲，慈悲心現前，平等了。這個叫修行成績拿出來了。最後能達到不起心、不動念，你跟佛平等，你證得佛果。在前面是完全這些執著沒有了，我剛講的統統都沒有了，你達到阿羅漢的水平，你就證得阿羅漢。分別念頭沒有了，這菩薩的水平，你慢慢去證。阿羅漢、菩薩都有階位，阿羅漢從初果到四果，八個階級，一步一步往上提升，菩薩五十一個階級。
所以，知不知道我們是不是契入境界，就從你心裏還著不著這些相，這個東西你有沒有放下。達到這個境界他自然舍掉，爲什麼？知道事實真相，全是假的、全是空的，沒這回事情。這些東西從哪裏來的？唯心所現，誰的心？自己的心。真的就像作夢一樣，夢中如果一下覺悟了，這是我心變現的，夢裏面所有的人都是我，所有的一切物也是我，我不止是這個身，是我心變現的。這個境界裏面，你就真正體會到事實真相是什麼？一體。遍法界虛空界是一個自己，你愛自己，就會愛山河大地，你不愛山河大地，就是不愛自己。自他不二，生佛不二，生是衆生，佛是證得究竟圓滿，是一不是二。你看這個裏面，我們今天講和諧，真的，一點都不假。實際上我們這個身是小宇宙，外面環境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一樁事情，完全一樣，絲毫差別都沒有，這個一般人還能體會得到。我們今天在這個大環境裏面，我們跟許多人相處，不是我的身，那麼多身，我們怎麼能把他看成是一體？你回過頭來看身，看小宇宙。小宇宙，組成這個身體是不同的細胞，頭發不止一根，汗毛全身都有，那就像什麼？像我們現在在這個大環境裏面，我們一個人這是一根汗毛，一根汗毛是自己，全身是自己，它是一不是二。真正明白了，萬法唯心，萬法唯識，你就曉得宇宙之間沒有一法不是心現識變的。心，能現的心、能變的識是自己，哪一法不是自己？你真的覺悟了。你的真誠心，你的慈悲心，從自性裏面流露出來，就像《弟子規》裏所講的「凡是人，皆須愛」，愛人跟愛自己一樣，沒有差別。在佛法裏面講，「同體大悲，無緣大慈」，慈悲都是愛，悲是從幫助衆生離苦而說的，慈是幫助衆生得快樂，離苦得樂，對待衆生跟對待自己沒有兩樣。
這個話說得容易，做起來很難，那就是功夫，那就叫修行。我們這個人跟我分別太嚴重，距離太大，慢慢把它拉近，拉到什麼時候不分了，沒有這個概念，你就入華嚴境界。你還有這個界限，有這個分別，沒有入華嚴境界，但是你走的方向是正確的，還沒到，還要努力。一定要真正做到遍法界虛空界是自己，這在大乘法裏，你證得法身了。什麼是身？一切法是我的身，遍法界虛空界是自己，就像作夢一樣，一下明白了，整個夢境是自己，在夢裏再不分你我他，不分了。你我他有沒有？有，事實呢？事實全是自己。我是我的心變現的，你也是我心變現的，他也是我心變現的，樹木花草是我心變現的，山河大地也是我心變現的，是一不是二，你怎麼會去害他？不可能，害他不就是害自己嗎？就像我們身體上器官一樣，眼睛是自己，耳朵也是自己，鼻子也是自己，手足也是自己，你能去害眼睛嗎？你能去害手足嗎？那是害自己。除了自己之外沒有別人，除了心，除了阿賴耶之外，沒有萬物。真正知道『諸法唯心』，你才能放下外面的塵相，其實塵相就是自己。這個地方講舍，舍就是放下，不執著了，不再分別，不再執著。塵相有沒有？有！怎麼會沒有？不執著了，知道內外是一不是二。『由此息分別』，分別的念頭沒有了，永遠斷掉了，這入菩薩境界，正等正覺，『悟平等真空』，性真空，相也是真空，相有性無，事有理無，性相不二，理事一如。下面舉個比喻：
【如世有醫王。】
這個世間有好大夫，醫王。
【以妙藥救病。諸佛亦如是。】
這個比喻好懂。在經上也常常稱佛爲大醫王，衆生都有病，要求醫王來治療。醫王『以妙藥救病，諸佛亦如是』，佛的妙藥是什麼？
【爲物說唯心。以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。】
真的把事實真相搞清楚、搞明白了，這是《華嚴》的奧…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第九十叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…