..續本文上一頁常寂光知不知道？知道。知道，常寂光會應，衆生有感，菩薩有應，應的是什麼？應的時候隨緣妙用。衆生沒有覺悟在迷的時候，六道也好，叁途也好，十法界也好，衆生與衆生有沒有感應？有，緣感而起。我們也是緣感而起，但是怎麼？用就不妙，用的時候妄想分別執著統統起來，這在佛法講造業。業有善業、有惡業、有無記業，所謂無記業說不上善惡，我們想喝一杯水這是無記業，我們拿個毛巾擦臉是無記業，說不上善惡。佛法善惡有一個標准，利益衆生是善，利益自己是惡，爲什麼？利益自己一定會損害別人，損人利己，利己損人，所以它是惡業。這些道理、事實真相不能不知道。羅什大師這兩句話說得好！
後面說「當其未起，莫知所寄」，寄是寄托，也就是它所住的，境界相沒起來的時候，它無所有，這是真的，自性清淨心裏頭一絲毫染著都沒有，未起的時候，「故無所住」。「無所住故，則非有無」，有無都說不上，不能說它有，也不能說它無，這是事實真相。惠能大師見性說了五句話，「何期自性，本自具足」，這就是此地這個則非有無，自性清淨心裏什麼都沒有，你不能說它無。爲什麼？它遇到緣能生萬法，雖然能生萬法你不能說它有。這個事就好像在作夢一樣，你睡熟的時候沒有作夢，你不能說它有，也不能說它無。夢境現前好像是有，醒過來之後沒有，一場空，你說它是有還是無？自性現相，真相如是，就像這個樣子。自性是真正的自己，宗門裏面常說「父母未生前本來面目」，這是自性。它現相就好像作夢，爲什麼會作夢？什麼原因會作夢？沒有原因。如果有因、有緣、有果那就是真的，沒有原因是什麼？妄的，它不是真的，佛法這一點說得好，它不是真的。所以無明叫無始無明，無始是什麼？沒開始，不是真的；有開始，有終了，有始有終那就真有，沒有開始。有沒有終了？也沒終了，念頭有，它就有；念頭無，它就無，它是從念頭生的。念稱之爲妄念，現在科學家稱之爲波動，動就有，不動就沒有，所以它不是真的。「非有無而爲有無之本」，有無講什麼？有無講十法界，十法界、六道、叁途，有有、有無。怎麼說它有？有因，人要是有妄想分別執著，它就有；人要是放下妄想分別執著，它就無。它有，有因、有無，可是妄想分別執著非有無，而爲十法界依正莊嚴有無的根本，十法界依正莊嚴的有無，是從妄想分別執著非有無而變現出來的，這句話就這個意思。所以妄想分別執著那是第一念，那個念頭沒有因，叫非有無。十法界依正莊嚴是有有無，有有無從非有無來的，非有無是無住，所以無住是一切法的根源。《維摩經》上說的，羅什大師給我們解釋。
《起信論義記》也說到，「夫真心寥廓」，寥廓是形容宇宙、太空廣大沒有邊際。這當中還有的話我把它省略掉，「非生非滅，四相之所不遷，無去無來，叁際莫之能易」。四相講成住壞空，叁際是講過去、現在、未來，那我們就曉得，四相是指空間，叁際是講時間。真心，就是前面講的自性、法性、無住本都是講這樁事情，真心用寥廓來形容它。能大師說的「本不生滅，本自清淨，本無動搖」，時間、空間都不能範圍它，它沒有生住異滅。這個四相，佛經上講得很細，在有情衆生分上，像我們人，人的四相是生老病死，在植物有生住異滅，在星球、世界有成住壞空。四相不遷，它不變；我們這個四相變得很厲害，你看人從生到老、到病、到死，這個現象清清楚楚。可是自性沒這四相，不生不滅，它沒有這現象；它也沒有過去、現在、未來，所以叁際莫能易，易是改變。
「但以無住爲性」，這講它的性質。我們可以這樣說，同學們能理解，念念不住，彌勒菩薩跟我們說的，宇宙萬法從念頭起來的，「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」，識就是精神現象。我們要知道，既然精神現象跟物質現象是一不是二，決定分不開，我們就要知道，只要是物質，乃至于虛空，虛空也是個現象，有沒有見聞覺知？有，決定有。我們的起心動念、言語造作，有沒有人知道？人不知道，我們可以瞞著人，除了人之外，自性知道。自性是什麼？自性是如來，諸佛如來知道，天地鬼神知道，所有一切萬事萬物它都知道。爲什麼？水知道，我們這房子牆壁知不知道？知道，任何物質都有見聞覺知，所以《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這道理從這裏說的，它是性德。我們還用比喻來說，譬如這個電視屏幕上的，屏幕裏面所現的一切境界相，屏幕知不知道？它是沒有辦法離開屏幕，屏幕知道，統統有見聞覺知。屏幕是常寂光，它要沒有見聞覺知，它怎麼能跟十法界應對？衆生有感，它就有應；它要沒有見聞覺知它就不能應，它就變成死東西。所以整個宇宙是一個有機體，活的它不是死的，人會不會死？沒有，不會死。
所以我節錄美國「魏斯四書」，我讓同學們多做幾片，大家可以看看，看了之後你就明白人沒有死。死是什麼？是你的神識離開身體而已，離開身體它還活著，它還生活著，它到另外一個空間去了，沒死。所以他的結論「人沒有真正出生過，也從來沒有真正死過，生死只是換個身體而已」。換身體真的就像我們換一件衣服一樣，所以不必害怕，不要留戀；不要留戀，身體是愈換愈好。所以人生在世，他從總結裏面找出人生的意義是什麼？不斷的學習，不斷的提升。他們沒學佛，不知道最高的是什麼東西，以爲最高像神一樣的。在佛法知道，妄盡還源，回到究竟圓滿的自性，佛法最高的境界是跟自性融成一體。我們真的，佛經上的比喻像海水，佛把海水比喻作自性，我們迷了自性，海水裏面起一個水泡。修行終極的目標是什麼？把這個水泡打破，就是海水。菩薩們知道，沒打破還是海水，這就是菩薩在十法界應化，沒有打破，他知道是海水。但是凡夫他不知道，他認爲他的水泡是獨立的，跟別的水泡是獨立的，跟大海不相幹，這就完全迷失了自性。
這下面說「但以無住爲性，隨派分歧，逐迷悟而升沈，任因緣而起滅」，這是說宇宙人生的真相。隨派分歧，這個派是什麼？派是業力，業力爲什麼說派？業太複雜，佛從總的來說善、惡、無記，或者在佛法裏面說有善業、有惡業、有淨業(加了個淨業)、無記。淨業就不落輪回，輪回裏頭是善惡業，淨會到哪裏去？淨土去了。什麼地方是淨土？四聖法界是淨土。我們是凡聖同居土，往上就是方便有余土，是淨土，他們那邊修淨業，淨業修成，向上提升那真的淨土，實報莊嚴土，真淨土。爲什麼？那個地方不生不滅，十法界的四聖法界還有生滅。生真淨土，明心見性，見性成佛，這個界限就是說不再用妄心，用真心。用真心就是佛，用妄心就是凡夫，十法界裏面的佛菩薩還是用妄心，用阿賴耶，大乘教裏面都把他稱凡夫，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫叫外凡，出十法界才叫聖人。這裏面我們要知道，所說的聖人就是他不起心、不動念，在一切境界裏不起心、不動念。
我們要問，善財童子五十叁參，五十叁位善知識他們都是真正的諸佛如來，示現在六道、示現在人間他有沒有起心動念？沒有。有沒有分別執著？沒有。但是他的生活，在日常活動跟我們人完全沒有兩樣，和光同塵，那叫妙用。他也斷惡，他也積善，他也修功，修積功德，甚至他也做惡事，那是隨緣。心裏面真的沒有起心動念、沒有分別執著，妙用！他是不是融入在真如自性裏面、融入在常寂光裏面？是的，一點都沒錯。從常寂光、從實報土應化的，妙用。他有沒有造業？沒有，沒有起心動念怎麼造業！沒有分別執著怎麼造業！恒順衆生，隨喜功德。在恒順衆生裏面，一樁事情，一個方向、一個目標，感化衆生，幫助他回頭是岸，幫助他覺悟，幫助他回頭。天天在做這個事情，自己確實沒有分別、沒有執著，這叫妙用。有分別、有執著，那是在學佛，沒畢業，還在做學生，這個時間很長。六道實在講是小學，四聖法界裏面才是中學、才是大學，聲聞、緣覺好比是中學，菩薩、佛是大學。真正拿到最高的學位，畢業了，離開十法界，往生到實報土，成佛了，好像拿到博士學位。這就是諸佛菩薩應化在世間，十法界依正莊嚴。逐迷悟而升沈這是凡夫，迷了往下墮落，悟了又往上提升。任因緣而起滅，因緣是你在造作，起滅是果報，起是叁善道，滅是叁惡道，凡夫在搞這個東西。所以永遠要記住，決定不能夠怨天尤人，無論我們是隨順境善緣，或者是隨惡境惡緣，全是自己染淨善惡的業感，與別人不相幹。縱然是共業，與別人也不相幹，一定要自己覺悟，自己真正忏悔，斷惡修善，才能像中國人所說的趨吉避凶。
印光大師一生極力提倡《了凡四訓》，《了凡四訓》把因果的事理講透了，真正難得，那是袁了凡先生一生實行改過自新的報告。雲谷大師給他的開導他明白、他覺悟，才知道命是自己造的，福是自己求的。佛法講命運，但不是宿命，命怎麼回事？過去生中所造的業，你這一生當中所受的報，這叫命運，自己造的，與別人不相幹。自己造的當然自己可以改，怎麼改法？我不再造惡，我全造善，命運就改了。你這一生當中有一些不如意的，這些不善的果報全沒有了；你所希求的、所向往的統統現前。升官發財能得到，「佛氏門中，有求必應」，實在講不是從佛門當中求的，是你從自性裏頭求的，佛家講自性，這個要知道，它不迷信，向哪裏求？向你自性裏面去求，有求必應。向外面求，求不到！統統都要向自性，求長壽得長壽，求兒女得兒女，求升官就升官，求發財得發財，什麼都能求得到。求成佛都能得到，何況世間這些小事，哪有求不到的！你要懂得道理，真的有求必應。我們學了得到好處，要全心全力把這個好處介紹給別人，大家都能斷惡行善，那就形成共業，共業好，共業就是天下太平，共業就是極樂世界。我們能不能把這個地球變成極樂世界？答案是肯定的，只要地球上的居民覺悟，放下對立、放下控…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第八十一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…