..續本文上一頁補充？他的能量是永遠用不完的，爲什麼？自性的。不像我們，我們迷失了自性，完全靠自己收集的一點養分來支持這個身體，跟自性完全脫節。自性裏面永遠用不完的能量，我們産生障礙，它無法供應我們，道理在此地。什麼時候能接通？不起心、不動念就通了，就接通。如果能夠做到不分別、不執著，雖然沒有完全接通，它能夠影響到你，能夠支持到你。我們在經典上看到，阿羅漢，他有這個身體在世間，他消耗量很少。釋迦牟尼佛在世，帶著僧團，僧團是一天吃一餐，日中一食，爲什麼？心地清淨，消耗量很少，一餐夠了。阿羅漢七天吃一餐，他就夠了，一次補充可以支持七天。辟支佛的定功比阿羅漢高多了，辟支佛半個月出來托缽一次，他吃一餐就能維持半個月，一個月在外面托缽兩次就行了，不容易見到他。這就是說，能量消耗不一樣。
能量消耗，最大的消耗，消耗到哪裏去？給諸位說，消耗在妄念，勞心勞力消耗並不多，這是我早年跟李老師在臺中學經教，我在臺中住十年得到的結論。李老師在那個時候，他是奉祀官府的主任秘書，他每天上班，兩個學校的教授，中興大學跟中國醫藥大學，他上課。他自己還有很多事業，有一個臺中蓮社，有一個慈光圖書館，有兩個育幼院，還有一個養老院，還有一個菩提醫院，他都得要照顧。他是很好的大夫，有很多人找他看病，他雖然不挂牌，但是知道的人生病都找他，我們這些學生不用說了，他全包了。還要每天跟信徒見面，天天都有。因爲我到臺中那個時候，民國四十六年，我去的時候，臺中蓮社的蓮友二十萬人，他把他們分成四十八個班，阿彌陀佛四十八願，分成四十八個班。每個班的代表，每個月跟老師見一次面，四十八班，所以他天天要跟大家見面。每天下午至少是兩個小時跟大衆見面，那麼多班，大的班一班，人數少一點的合班，天天見面，忙得不亦樂乎。他的工作量，我那時候看，超過五個人的工作量。他每天吃飯吃一餐，我那個時候跟他學，也吃一餐，吃得很少！這麼一點小饅頭，像雞蛋那麼小的小饅頭兩個，我跟他在一起吃，兩個我不夠，我得要吃叁個。所以他每天生活費兩塊錢，臺幣兩塊錢，我每天要叁塊錢，我也吃一餐，兩塊錢吃不飽，一定要叁塊錢，所以我一個月生活費用要九十塊錢，他只要六十塊錢，這我沒法子跟他比。所以我在這裏面得出結論，我向他老人家報告，我說能量的消耗，百分之九十，大概九十五的樣子，應該是這樣的，消耗在妄念，正念消耗能量很少。胡思亂想，想得太多了。老師給我肯定，他說沒錯，確實這樣。妄念少，心地清淨，消耗能量少，身體健康，這符合養生之道。
起作用的時候，森羅萬象現前，叫「繁興」，太繁雜了，興就是起來了，「起應萬差」。一念不覺而有無明，那是感。自性有應，應就是現相，展現出宇宙，展現出萬法，展現出自己這個生命體，很複雜，沒有法子你能把它解釋清楚，因爲《華嚴經》就是佛爲我們說出這個萬差的繁興。『古今常然名爲法爾』，無論在什麼地區，無論在什麼時代，它都是這樣的，它不改變的，像春夏秋冬四季一樣。「古今」是時間，它超越時間，它超越空間，無論在什麼地方，叫「法爾」，它就是這樣的。法爾兩個字，用簡單的解釋，它就是這樣的。我們勉強解釋，自然是這樣的，自自然然，沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫造作，它本來就是這樣的，這叫法爾。解釋這個名詞，「性起繁興法爾止」，你了解真相之後，你自然就不會起心動念，不會分別執著，爲什麼？它不是真的，包括自己的身體。所以對我們的身體，要不要去作意？不需要，隨順自然是最健康的。起心動念要怎樣保養，錯了，你在裏面加了意思在裏頭，它就不正常。
正常的修行人心清淨，他所過的生活「古今常然」。叁千年前釋迦牟尼佛在世，那個生活方式簡單，叁千年後今天還是一樣，修行人住在深山不出來，跟外面社會不接觸，心地永遠清淨，生活永遠簡單，每天一點點東西就能夠維持他的能量。衆生迷失了方向，迷失了自性，造作種種不善，帶來一些災難，菩薩有緣，這修行人有緣，行菩薩道，幫助衆生離苦得樂，他真有辦法。可是那些苦難衆生相不相信他？你相信他，你跟他學，有福了，你也得解脫。如果你不相信，你認爲那是野蠻人，深山裏頭不出來，他懂得什麼，你忽略他，就當面錯過了。我們這個世間有沒有這種人？有，肯定有，如果沒有，這地球就會毀滅。有這種人在，他的那個功力雖然不能化解災難，確實他有能力減輕災難、延緩災難，這是肯定的。而且菩薩示現各行各業，凡是弘揚倫理道德因果，不論是什麼身分，無論他是自己在學習，還是把學習的經驗常常跟別人做分享，都是菩薩行，我們肉眼凡夫看不出來。非常可能，這在理論上講，佛菩薩再來的，佛菩薩示現的，你看五十叁參，佛菩薩示現男女老少各行各業，今天我們這個社會，各行各業有沒有？有！不能說沒有，理論上是決定能講得通，事上就決定有可能。所以我們對于這些表現倫理道德，演說倫理道德，我們要尊重，我們要隨喜，我們要護持，這叫護法。護法怎麼護法？具體就是隨喜，隨力隨分的去學習，讓他教學示現的影響力更大，這是真正護持。下面文字也不多，是賢首國師的開示。
【謂真如之法。法爾隨緣。萬法俱興。法爾歸性。】
他解釋「性起繁興法爾止」，四四十六個字。『真如之法』，這個「法」的意思深廣無際。「真如」不是一物，真如就是自性，也叫法性，也叫真心，大乘教裏面，它的名稱至少有幾十個，說一樁事情。一樁事，釋迦牟尼佛爲什麼用這麼多的名詞來說？他真正的用意，就是叫我們不要執著名字相，你懂得它的意思就行了。如果佛說一個，你就會執著這一個，你懂得這個意思，怎麼說都行，沒有名字相，也沒有言說相，不但名字相沒有，言說相也沒有。所以言說不可以執著，執著就錯了，你就死在言語文字之中，你見不到真相。馬鳴菩薩教給我們，誦經、聽教，聽教就是上課聽講，聽講的時候不要執著言說相，不執著言語，誦經的時候不要執著文字相。文字是什麼？文字是言語的符號，就怕執著。你看看，不執著就是阿羅漢，執著是六道凡夫，不分別是菩薩，分別就變成六道凡夫。我們想提升自己的境界，把自己提升到羅漢、提升到菩薩、提升到佛境界，那你要放下執著，要放下分別，要放下起心動念，放下就是止。所以你曉得，真如自性。『法爾隨緣』，自自然然隨緣，我們要隨順性德，要在這個地方學佛菩薩。佛菩薩爲什麼那麼自在？爲什麼有那麼多的智慧？這都是自性裏本有，就是他懂得「法爾隨緣」，這是我們要學。我們中國老祖宗把這四個字，佛法裏面講的法爾隨緣，中國老祖宗把它縮成兩個字，教導我們，叫做什麼？孝順。法爾隨緣就是孝順，一切都隨順，順就是隨緣，普賢菩薩講「恒順衆生，隨喜功德」。衆生造作惡也隨緣？惡隨他去，你不要去攔他。爲什麼？你要想去幫助他，你細心觀察，緣成不成熟，你得用什麼方法？用善巧方便，方法不對，人家不接受。那個執著很嚴重，業障重的凡夫，不但他執著，反而他記恨，那你就跟人結了惡緣，那就錯了。惡緣，出不了六道輪回，會有報應，真的冤冤相報沒完沒了。佛教衆生，決定避免這樁事情。
你迷得很重，你出不了六道輪回，也就是說你不能夠把執著放下，你做不到。佛怎麼教你？教你斷惡修善，在六道裏頭，你能斷一切惡，放下自私自利，放下貪瞋癡慢，放不盡，總要試試，多少放一些，你不會墮叁惡道，希望你來生還在人天兩道，這是佛幫助衆生第一個階段。教衆生斷惡修善，有善根的，善根相當深厚的，能接受佛菩薩教誨的，他就提升了。教你破迷開悟，真正覺悟了，就出了六道，生到四聖法界，就是從凡聖同居土幫助你提升到方便有余土。根熟的衆生，所謂根熟是什麼？一聞千悟，依教奉行的，真幹的，你就幫助他出離十法界。出離十法界最容易的辦法，念阿彌陀佛求生淨土，縱然是生到西方極樂世界凡聖同居土，也超越十法界，妙絕了。《華嚴經》也不例外，你看善財童子五十叁參到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，給我們做出最好的一個榜樣，真的出離十法界了，根熟衆生。當然也不是偶然的，他能夠接受，他真能放下，真能依教奉行，過去生中生生世世善根積得很厚，這一生又遇到緣，出離了。如果過去生中沒有修，說是突然的，沒這回事情，因果通叁世，我們一定要知道。
所以這一生能不能成就，決定在肯不肯放下。身心世界一切放下，就是不再沾染了。放，最重要是心裏沒有，事有沒有不相幹，這個要知道。你心上有沒有？心上有的會産生障礙，事上有的不妨礙，事事無礙。事業，譬如我有很多事業，有很多財産，阿彌陀佛要來接引我，緣成熟了，我是不是想到，我的事業還沒交代，我這個財産還沒處分好？那就完了，你這一動念就完了。阿彌陀佛來接引我，事業不理了，財産也不理了，若無其事，有跟沒有完全一樣，去了，心上真的沒有。事上這個東西誰拿去幹都可以，無需要交代。你要繼續做下去，你可不要造業。你擔心這個幹什麼？這都是妄想分別執著，這個念頭不能有。所以真正念佛人，真正我們知道這個人決定往生的，他心裏只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他真的什麼都沒有。雖然他今天擁有的很多事業財富，心上沒有，心上只有阿彌陀佛，所以他沒有一樣不能隨緣。我這個事業，他繼承下去，他拿去給我做壞事怎麼辦？做壞事也是好事。爲什麼？他業障習氣重，他應當墮地獄，他多做一點壞事趕快墮地獄，在地獄裏面消業障，業障消盡離開地獄的時候，過去那個善根就恢複了，他聞到正法，他依教奉行，他得度，所以不操這個心。一定要相信佛在經上講的，「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」。你看善財五十叁參，五十叁位善知識有善有惡，叫你在…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第八十集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…