..续本文上一页补充？他的能量是永远用不完的，为什么？自性的。不像我们，我们迷失了自性，完全靠自己收集的一点养分来支持这个身体，跟自性完全脱节。自性里面永远用不完的能量，我们产生障碍，它无法供应我们，道理在此地。什么时候能接通？不起心、不动念就通了，就接通。如果能够做到不分别、不执着，虽然没有完全接通，它能够影响到你，能够支持到你。我们在经典上看到，阿罗汉，他有这个身体在世间，他消耗量很少。释迦牟尼佛在世，带着僧团，僧团是一天吃一餐，日中一食，为什么？心地清净，消耗量很少，一餐够了。阿罗汉七天吃一餐，他就够了，一次补充可以支持七天。辟支佛的定功比阿罗汉高多了，辟支佛半个月出来托钵一次，他吃一餐就能维持半个月，一个月在外面托钵两次就行了，不容易见到他。这就是说，能量消耗不一样。
能量消耗，最大的消耗，消耗到哪里去？给诸位说，消耗在妄念，劳心劳力消耗并不多，这是我早年跟李老师在台中学经教，我在台中住十年得到的结论。李老师在那个时候，他是奉祀官府的主任秘书，他每天上班，两个学校的教授，中兴大学跟中国医药大学，他上课。他自己还有很多事业，有一个台中莲社，有一个慈光图书馆，有两个育幼院，还有一个养老院，还有一个菩提医院，他都得要照顾。他是很好的大夫，有很多人找他看病，他虽然不挂牌，但是知道的人生病都找他，我们这些学生不用说了，他全包了。还要每天跟信徒见面，天天都有。因为我到台中那个时候，民国四十六年，我去的时候，台中莲社的莲友二十万人，他把他们分成四十八个班，阿弥陀佛四十八愿，分成四十八个班。每个班的代表，每个月跟老师见一次面，四十八班，所以他天天要跟大家见面。每天下午至少是两个小时跟大众见面，那么多班，大的班一班，人数少一点的合班，天天见面，忙得不亦乐乎。他的工作量，我那时候看，超过五个人的工作量。他每天吃饭吃一餐，我那个时候跟他学，也吃一餐，吃得很少！这么一点小馒头，像鸡蛋那么小的小馒头两个，我跟他在一起吃，两个我不够，我得要吃三个。所以他每天生活费两块钱，台币两块钱，我每天要三块钱，我也吃一餐，两块钱吃不饱，一定要三块钱，所以我一个月生活费用要九十块钱，他只要六十块钱，这我没法子跟他比。所以我在这里面得出结论，我向他老人家报告，我说能量的消耗，百分之九十，大概九十五的样子，应该是这样的，消耗在妄念，正念消耗能量很少。胡思乱想，想得太多了。老师给我肯定，他说没错，确实这样。妄念少，心地清净，消耗能量少，身体健康，这符合养生之道。
起作用的时候，森罗万象现前，叫「繁兴」，太繁杂了，兴就是起来了，「起应万差」。一念不觉而有无明，那是感。自性有应，应就是现相，展现出宇宙，展现出万法，展现出自己这个生命体，很复杂，没有法子你能把它解释清楚，因为《华严经》就是佛为我们说出这个万差的繁兴。『古今常然名为法尔』，无论在什么地区，无论在什么时代，它都是这样的，它不改变的，像春夏秋冬四季一样。「古今」是时间，它超越时间，它超越空间，无论在什么地方，叫「法尔」，它就是这样的。法尔两个字，用简单的解释，它就是这样的。我们勉强解释，自然是这样的，自自然然，没有一丝毫勉强，没有一丝毫造作，它本来就是这样的，这叫法尔。解释这个名词，「性起繁兴法尔止」，你了解真相之后，你自然就不会起心动念，不会分别执着，为什么？它不是真的，包括自己的身体。所以对我们的身体，要不要去作意？不需要，随顺自然是最健康的。起心动念要怎样保养，错了，你在里面加了意思在里头，它就不正常。
正常的修行人心清净，他所过的生活「古今常然」。三千年前释迦牟尼佛在世，那个生活方式简单，三千年后今天还是一样，修行人住在深山不出来，跟外面社会不接触，心地永远清净，生活永远简单，每天一点点东西就能够维持他的能量。众生迷失了方向，迷失了自性，造作种种不善，带来一些灾难，菩萨有缘，这修行人有缘，行菩萨道，帮助众生离苦得乐，他真有办法。可是那些苦难众生相不相信他？你相信他，你跟他学，有福了，你也得解脱。如果你不相信，你认为那是野蛮人，深山里头不出来，他懂得什么，你忽略他，就当面错过了。我们这个世间有没有这种人？有，肯定有，如果没有，这地球就会毁灭。有这种人在，他的那个功力虽然不能化解灾难，确实他有能力减轻灾难、延缓灾难，这是肯定的。而且菩萨示现各行各业，凡是弘扬伦理道德因果，不论是什么身分，无论他是自己在学习，还是把学习的经验常常跟别人做分享，都是菩萨行，我们肉眼凡夫看不出来。非常可能，这在理论上讲，佛菩萨再来的，佛菩萨示现的，你看五十三参，佛菩萨示现男女老少各行各业，今天我们这个社会，各行各业有没有？有！不能说没有，理论上是决定能讲得通，事上就决定有可能。所以我们对于这些表现伦理道德，演说伦理道德，我们要尊重，我们要随喜，我们要护持，这叫护法。护法怎么护法？具体就是随喜，随力随分的去学习，让他教学示现的影响力更大，这是真正护持。下面文字也不多，是贤首国师的开示。
【谓真如之法。法尔随缘。万法俱兴。法尔归性。】
他解释「性起繁兴法尔止」，四四十六个字。『真如之法』，这个「法」的意思深广无际。「真如」不是一物，真如就是自性，也叫法性，也叫真心，大乘教里面，它的名称至少有几十个，说一桩事情。一桩事，释迦牟尼佛为什么用这么多的名词来说？他真正的用意，就是叫我们不要执着名字相，你懂得它的意思就行了。如果佛说一个，你就会执着这一个，你懂得这个意思，怎么说都行，没有名字相，也没有言说相，不但名字相没有，言说相也没有。所以言说不可以执着，执着就错了，你就死在言语文字之中，你见不到真相。马鸣菩萨教给我们，诵经、听教，听教就是上课听讲，听讲的时候不要执着言说相，不执着言语，诵经的时候不要执着文字相。文字是什么？文字是言语的符号，就怕执着。你看看，不执着就是阿罗汉，执着是六道凡夫，不分别是菩萨，分别就变成六道凡夫。我们想提升自己的境界，把自己提升到罗汉、提升到菩萨、提升到佛境界，那你要放下执着，要放下分别，要放下起心动念，放下就是止。所以你晓得，真如自性。『法尔随缘』，自自然然随缘，我们要随顺性德，要在这个地方学佛菩萨。佛菩萨为什么那么自在？为什么有那么多的智慧？这都是自性里本有，就是他懂得「法尔随缘」，这是我们要学。我们中国老祖宗把这四个字，佛法里面讲的法尔随缘，中国老祖宗把它缩成两个字，教导我们，叫做什么？孝顺。法尔随缘就是孝顺，一切都随顺，顺就是随缘，普贤菩萨讲「恒顺众生，随喜功德」。众生造作恶也随缘？恶随他去，你不要去拦他。为什么？你要想去帮助他，你细心观察，缘成不成熟，你得用什么方法？用善巧方便，方法不对，人家不接受。那个执着很严重，业障重的凡夫，不但他执着，反而他记恨，那你就跟人结了恶缘，那就错了。恶缘，出不了六道轮回，会有报应，真的冤冤相报没完没了。佛教众生，决定避免这桩事情。
你迷得很重，你出不了六道轮回，也就是说你不能够把执着放下，你做不到。佛怎么教你？教你断恶修善，在六道里头，你能断一切恶，放下自私自利，放下贪瞋痴慢，放不尽，总要试试，多少放一些，你不会堕三恶道，希望你来生还在人天两道，这是佛帮助众生第一个阶段。教众生断恶修善，有善根的，善根相当深厚的，能接受佛菩萨教诲的，他就提升了。教你破迷开悟，真正觉悟了，就出了六道，生到四圣法界，就是从凡圣同居土帮助你提升到方便有余土。根熟的众生，所谓根熟是什么？一闻千悟，依教奉行的，真干的，你就帮助他出离十法界。出离十法界最容易的办法，念阿弥陀佛求生净土，纵然是生到西方极乐世界凡圣同居土，也超越十法界，妙绝了。《华严经》也不例外，你看善财童子五十三参到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，给我们做出最好的一个榜样，真的出离十法界了，根熟众生。当然也不是偶然的，他能够接受，他真能放下，真能依教奉行，过去生中生生世世善根积得很厚，这一生又遇到缘，出离了。如果过去生中没有修，说是突然的，没这回事情，因果通三世，我们一定要知道。
所以这一生能不能成就，决定在肯不肯放下。身心世界一切放下，就是不再沾染了。放，最重要是心里没有，事有没有不相干，这个要知道。你心上有没有？心上有的会产生障碍，事上有的不妨碍，事事无碍。事业，譬如我有很多事业，有很多财产，阿弥陀佛要来接引我，缘成熟了，我是不是想到，我的事业还没交代，我这个财产还没处分好？那就完了，你这一动念就完了。阿弥陀佛来接引我，事业不理了，财产也不理了，若无其事，有跟没有完全一样，去了，心上真的没有。事上这个东西谁拿去干都可以，无需要交代。你要继续做下去，你可不要造业。你担心这个干什么？这都是妄想分别执着，这个念头不能有。所以真正念佛人，真正我们知道这个人决定往生的，他心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他真的什么都没有。虽然他今天拥有的很多事业财富，心上没有，心上只有阿弥陀佛，所以他没有一样不能随缘。我这个事业，他继承下去，他拿去给我做坏事怎么办？做坏事也是好事。为什么？他业障习气重，他应当堕地狱，他多做一点坏事赶快堕地狱，在地狱里面消业障，业障消尽离开地狱的时候，过去那个善根就恢复了，他闻到正法，他依教奉行，他得度，所以不操这个心。一定要相信佛在经上讲的，「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」。你看善财五十三参，五十三位善知识有善有恶，叫你在…
《修华严奥旨妄尽还源观 第八十集》全文未完，请进入下页继续阅读…