..續本文上一頁如我。
你看那時候我們標准的，那是菩薩示現的，林看治居士年齡六十歲，我那時候叁十歲，她大我叁十歲，她在學！程度是小學畢業，我想我初中畢業，比她高得多，她小學畢業六十歲，我初中畢業叁十歲，她能學，我怎麼不能學？一看到她，信心就起來。我要不看到林看治不敢發心，看到她我心就發起來，信心就起來，就參加學習。在臺中住一年叁個月，住十五個月我學了十叁部經，學得都很象樣子，十叁部經能上臺宣講，能在佛學院開課。所以叁十叁歲我出家，出家就教佛學院，憑什麼教？在臺中學了十叁部經。一個學期教一部，佛學院叁年畢業才教六部，你看我還有七部沒有派上用場。所以在臺中真正體會到，老師私塾教學的方法，「教之道，貴以專」，親身體會。學小部經一個月學一部，講經不難！學了十叁部經，也教佛學院，也在外面講經，聽衆還不少，贊歎的還很多，自己想一想還不行，學得太少。所以再回到臺中去，跟老師說學一部大經，學的都太短。我跟他學的最大的，《金剛經》、《普賢菩薩行願品》，這是兩部比較大的。
那個時候我想《法華經》不錯，帶了一些《法華經》的批注，古大德的批注帶到臺中，跟老師學《法華經》。老師看到我回去很歡喜，他說「好，我現在正在講《楞嚴經》，《楞嚴經》的分量跟《法華》差不多，十卷，你就跟著學《楞嚴》好了，我實在是抽不出時間再跟你講《法華》。」我說那也好，臨時再找《楞嚴經》的批注，不到半年，我就搜集到二十種不同的注疏，很好的參考數據，而且都是線裝書，佛菩薩加持。大概一年半的時間，老師這部《楞嚴經》講完了，我記得是講了一百四十多個小時。我也學講了一遍，老師星期叁講經，公開對外，我星期四複講，晚上複講，把老師昨天講的經重複講一遍，他講一遍，我也講一遍。所以以後出去講《楞嚴經》有把握，我講過一遍。
正式出來講《楞嚴經》是多少年？一九七七年第一次到香港，叁十年前，講《楞嚴經》講了四個月，每天晚上講經是兩個小時。最初兩個月有翻譯，廣東話翻譯，後面兩個月不要翻譯，他們都能聽得懂我說話，我也能聽得懂他的，我們各講各的都能表達意思。所以四個月《楞嚴》沒講完，講了一半，簽證期限到就回到臺灣。所以《楞嚴經》，在那時候在臺灣各地方宣講，好像總共講過七遍，只有兩遍講圓滿，其它的都沒有講得圓滿，講一半就停下來。這就是我在臺中跟李老師學經教的底子，一門深入，長時熏修。到處講了幾年之後，所謂「學而後知不足」，回到老師那裏去，不行，還要想多學一點。正好我們一班同學提倡請老師講《華嚴經》，這個好事情。動機是什麼？動機是希望老師能夠多住世幾年，經不講完總不好意思走，所以選一部大經給他講。我們八個人簽名啓請，我也是其中之一，請老師講《華嚴經》，老師也答應。我有一部線裝書，《華嚴經疏鈔》四十冊，送給老師做參考。老師講了一半他就走了，走得很意外，他是食物中毒，這是他離開主要的原因。所以我每次去看他，他都告訴我吃東西要小心，一再囑咐不要到館子吃東西。所以我也就確實很少到館子吃，除非有這些信徒們邀請，這不好意思，去應酬一下，吃東西總是很小心、很謹慎。
這說禮敬的重要，確實一經通一切經通。《華嚴經》最早我在民國六十年，第一次開始講《華嚴經》，我記得好像講了十七年講一半。《八十》講了一半，《四十》也講一半，這兩部是同時講的，一個星期叁次，兩次《八十華嚴》，一次《四十華嚴》。因爲這段時間當中常常出國，一出國經就要停下來，回來之後再續講，在那幾年當中大概是一半多的時間在國外，所以這部大經沒有完成。到李老師往生之後，我就想到他給我一部《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本，旁邊是他老人家注的，自己親筆毛筆寫的字，我就想到這本子應當把它印出來流通，我們紀念老師。所以第一次就印了一萬冊，那個時候我在美國，許多同修看到這個本子之後生歡喜心，來找我講。所以我第一遍《無量壽經》是在美國加州講的，講完，講圓滿。以後在各地，我記得好像一共是講過十遍，在新加坡也講過一遍，新加坡就有錄像，我記得好像是六十多個小時，一個月講完，一天兩個小時。這套錄像帶很快就流通出去，東南亞一帶、各地方都有。那個時候有很多同學寫成講記，也是根據新加坡那一次所講的。以後愈講愈精彩，愈講看到這個經裏面內容太豐富。所以才體會到古人講的，「一門深入，長時熏修」有道理，經書你讀起來遍遍不相同，遍遍意思不一樣。
這什麼原因？這是我們自己禮敬的心愈來愈誠，你就發現這個意思愈來愈廣、愈來愈深，才知道這是法味無窮。《華嚴經》學到一段時期之後明白，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，明白這個道理，一部經就是一切經，無論大小。所以說一經通一切經通，通的意思是什麼？通的意思是見性，就是此地講的「入無相定，見諸法寂靜」，就通了，然後就法法都通，你所沒有學過的經典展開也通，障礙就沒有了，你要沒有入平等你就不通，入平等就通。平等是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，這通了，在日常生活當中、在工作當中、在處事待人接物當中。所以要學，要真幹，這叫什麼？這叫學佛。諸佛如來在這些事相當中見諸相，諸法，諸法就是一切相，法相。他們都沒有執著、都沒有分別、都沒有起心動念，所以他們住一真法界。一真法界跟十法界完全是通達，一絲毫障礙都沒有，所以你入到一，你樣樣都通了。
這個道理，我們用個比喻來形容它，就像一個球一樣，圓的球，球的表面上無數的點，每一個點都是一個法門，法門無量！佛告訴我們，法門統統是平等的，爲什麼是平等的？那個點如果說是用直線深入一定到圓心，像圓一樣，它是直接下來的時候它一定達到圓心。圓心是什麼？圓心就是寂靜，到達圓心的時候這整個圓一切點他都通，就這麼個道理。當中是法性，就見性，一門深入、長時熏修就見性，妙極！真的，我們相信，佛在《金剛經》上講的「法門平等，無有高下」，《十善業道經》跟《大方廣佛華嚴經》平不平等？平等。跟六百卷《般若》平不平等？平等。跟《法華》平等，跟《涅槃》平等，跟什麼都平等。再跟你說，其它基督教《新舊約》平不平等？平等。《古蘭經》平不平等？平等，沒有一法不平等。你只要深入，深入到中心就平等，你沒有達到中心，不平等，達到中心就平等，見性！怎樣才能達到中心？必須放下起心動念、分別執著，你就達到，無論哪一法，不管哪個宗教，不管世法、出世法，統統一樣，真妙！一切法從心想生，離開心想沒有一切法，心想是能生，一切法是所生，能所是一不是二，妙絕了。
這種哲理，方老師講「全世界哲學的最高峰」。只有佛法裏面才講到真平等，平等是真理，真理是永恒的。不平等是假的，都是暫時，爲什麼？他迷失了，就是迷失了中心，他這條線迷失了，到處走，亂走，變迷失了，他找不到中心，總有一天會找到。什麼時候他那個彎路變成直路他就找到，別走彎路。所以《楞嚴經》上，佛告訴我們永遠要離開委曲相，直心是道場，有執著就是彎曲，有分別是彎曲的，起心動念也不是直心，給我們講得這麼清楚、講得這麼明白。所以敬跟禮，內敬，外面的禮，禮不能失，只要內心敬，外面表現出來自然就是禮。「禮敬無所觀」，無所觀是法身菩薩，他在一切境界裏面，六根對六塵境界不起心、不動念，叫無所觀。不是他不觀，他真的在觀照，觀照一切法，像《般若經》上講，一切法的真相是什麼？無所有、畢竟空、不可得。我們用《般若經》來解釋這兩句話，「見諸法寂靜，常入平等」，這就是無所觀。這是經的四句偈。
下面大師給我們解釋，『此乃一切衆生本來無不在如來境界之中』，一切衆生，包括我們在內，我們不在外，我們也是這樣的。本來都在「如來境界之中」，如來是什麼？如來是自性，沒有離開自性。好像我們現在看電視屏幕、電影銀幕，所有的現相沒有離開屏幕，屏幕就是自性，屏幕就是如來境界，沒離開。在這裏面現相，現相不可得，這個一定要知道，現相你能得到嗎？得不到。我們今天現這個身相，一定要常作如是觀，我這身體我能得到嗎？晚上睡覺睡熟了，人把你擡走你都不知道，你怎麼能得到？得不到！這個東西是我所有的，睡著了哪樣東西是你的？用不著收集，全是假的。你再看看我們這次南部災難，你看臺風的風災，多少人家房子整個淹沒掉，人也淹死，少數幸運的逃出來，一條命，什麼都沒有，剎那之間，什麼東西是自己的？沒有！你統統看清楚，你放下，放下得大自在。放下之後，生活怎麼辦？多少人在憂慮。明白人用不著，一飲一啄莫非前定，命裏不該餓死的，到時候有東西吃；命裏該餓死的，吃的東西堆成山，你還是會餓死。不用憂慮！學佛的人最好心裏一句佛號，無論在什麼環境當中，求生淨土，親近彌陀，圓滿道業。我到極樂世界幹什麼？求學去的，那是大宇宙裏面最好的一個老師，我去親近他，對！真的沒得吃、沒得穿，餓上幾天不就往生了嗎？不要去找，命不該絕，自然有人送東西給你吃，何必憂慮？心永遠保持清淨，清淨心生智慧，清淨心跟佛相應；胡思亂想是跟那些妖魔鬼怪相應，錯了。別想，念佛好，無論在什麼時候、無論在什麼場所，心是定的，一個方向、一個目標，你這一生哪有不成就的道理！
所以我們知道，一切衆生沒有離開自性，自性就是如來境界，都在自性當中。入，你到哪裏入？你都在裏頭。這入是什麼？你忽然覺悟，與性德完全相應。你沒有入是怎麼回事情？你迷失了自性，你不知道這些萬事萬物是自性變現，你不曉得事實真相，一心去追逐萬物。萬物剎那生滅，永遠追逐不到，看看好像到手，身命沒有了，真像做一場夢一樣。身命沒有了，靈魂不滅，…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第七十五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…