..续本文上一页如我。
你看那时候我们标准的，那是菩萨示现的，林看治居士年龄六十岁，我那时候三十岁，她大我三十岁，她在学！程度是小学毕业，我想我初中毕业，比她高得多，她小学毕业六十岁，我初中毕业三十岁，她能学，我怎么不能学？一看到她，信心就起来。我要不看到林看治不敢发心，看到她我心就发起来，信心就起来，就参加学习。在台中住一年三个月，住十五个月我学了十三部经，学得都很象样子，十三部经能上台宣讲，能在佛学院开课。所以三十三岁我出家，出家就教佛学院，凭什么教？在台中学了十三部经。一个学期教一部，佛学院三年毕业才教六部，你看我还有七部没有派上用场。所以在台中真正体会到，老师私塾教学的方法，「教之道，贵以专」，亲身体会。学小部经一个月学一部，讲经不难！学了十三部经，也教佛学院，也在外面讲经，听众还不少，赞叹的还很多，自己想一想还不行，学得太少。所以再回到台中去，跟老师说学一部大经，学的都太短。我跟他学的最大的，《金刚经》、《普贤菩萨行愿品》，这是两部比较大的。
那个时候我想《法华经》不错，带了一些《法华经》的批注，古大德的批注带到台中，跟老师学《法华经》。老师看到我回去很欢喜，他说「好，我现在正在讲《楞严经》，《楞严经》的分量跟《法华》差不多，十卷，你就跟着学《楞严》好了，我实在是抽不出时间再跟你讲《法华》。」我说那也好，临时再找《楞严经》的批注，不到半年，我就搜集到二十种不同的注疏，很好的参考数据，而且都是线装书，佛菩萨加持。大概一年半的时间，老师这部《楞严经》讲完了，我记得是讲了一百四十多个小时。我也学讲了一遍，老师星期三讲经，公开对外，我星期四复讲，晚上复讲，把老师昨天讲的经重复讲一遍，他讲一遍，我也讲一遍。所以以后出去讲《楞严经》有把握，我讲过一遍。
正式出来讲《楞严经》是多少年？一九七七年第一次到香港，三十年前，讲《楞严经》讲了四个月，每天晚上讲经是两个小时。最初两个月有翻译，广东话翻译，后面两个月不要翻译，他们都能听得懂我说话，我也能听得懂他的，我们各讲各的都能表达意思。所以四个月《楞严》没讲完，讲了一半，签证期限到就回到台湾。所以《楞严经》，在那时候在台湾各地方宣讲，好像总共讲过七遍，只有两遍讲圆满，其它的都没有讲得圆满，讲一半就停下来。这就是我在台中跟李老师学经教的底子，一门深入，长时熏修。到处讲了几年之后，所谓「学而后知不足」，回到老师那里去，不行，还要想多学一点。正好我们一班同学提倡请老师讲《华严经》，这个好事情。动机是什么？动机是希望老师能够多住世几年，经不讲完总不好意思走，所以选一部大经给他讲。我们八个人签名启请，我也是其中之一，请老师讲《华严经》，老师也答应。我有一部线装书，《华严经疏钞》四十册，送给老师做参考。老师讲了一半他就走了，走得很意外，他是食物中毒，这是他离开主要的原因。所以我每次去看他，他都告诉我吃东西要小心，一再嘱咐不要到馆子吃东西。所以我也就确实很少到馆子吃，除非有这些信徒们邀请，这不好意思，去应酬一下，吃东西总是很小心、很谨慎。
这说礼敬的重要，确实一经通一切经通。《华严经》最早我在民国六十年，第一次开始讲《华严经》，我记得好像讲了十七年讲一半。《八十》讲了一半，《四十》也讲一半，这两部是同时讲的，一个星期三次，两次《八十华严》，一次《四十华严》。因为这段时间当中常常出国，一出国经就要停下来，回来之后再续讲，在那几年当中大概是一半多的时间在国外，所以这部大经没有完成。到李老师往生之后，我就想到他给我一部《无量寿经》，夏莲居老居士的会集本，旁边是他老人家注的，自己亲笔毛笔写的字，我就想到这本子应当把它印出来流通，我们纪念老师。所以第一次就印了一万册，那个时候我在美国，许多同修看到这个本子之后生欢喜心，来找我讲。所以我第一遍《无量寿经》是在美国加州讲的，讲完，讲圆满。以后在各地，我记得好像一共是讲过十遍，在新加坡也讲过一遍，新加坡就有录像，我记得好像是六十多个小时，一个月讲完，一天两个小时。这套录像带很快就流通出去，东南亚一带、各地方都有。那个时候有很多同学写成讲记，也是根据新加坡那一次所讲的。以后愈讲愈精彩，愈讲看到这个经里面内容太丰富。所以才体会到古人讲的，「一门深入，长时熏修」有道理，经书你读起来遍遍不相同，遍遍意思不一样。
这什么原因？这是我们自己礼敬的心愈来愈诚，你就发现这个意思愈来愈广、愈来愈深，才知道这是法味无穷。《华严经》学到一段时期之后明白，《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」，明白这个道理，一部经就是一切经，无论大小。所以说一经通一切经通，通的意思是什么？通的意思是见性，就是此地讲的「入无相定，见诸法寂静」，就通了，然后就法法都通，你所没有学过的经典展开也通，障碍就没有了，你要没有入平等你就不通，入平等就通。平等是什么？不起心、不动念、不分别、不执着，这通了，在日常生活当中、在工作当中、在处事待人接物当中。所以要学，要真干，这叫什么？这叫学佛。诸佛如来在这些事相当中见诸相，诸法，诸法就是一切相，法相。他们都没有执着、都没有分别、都没有起心动念，所以他们住一真法界。一真法界跟十法界完全是通达，一丝毫障碍都没有，所以你入到一，你样样都通了。
这个道理，我们用个比喻来形容它，就像一个球一样，圆的球，球的表面上无数的点，每一个点都是一个法门，法门无量！佛告诉我们，法门统统是平等的，为什么是平等的？那个点如果说是用直线深入一定到圆心，像圆一样，它是直接下来的时候它一定达到圆心。圆心是什么？圆心就是寂静，到达圆心的时候这整个圆一切点他都通，就这么个道理。当中是法性，就见性，一门深入、长时熏修就见性，妙极！真的，我们相信，佛在《金刚经》上讲的「法门平等，无有高下」，《十善业道经》跟《大方广佛华严经》平不平等？平等。跟六百卷《般若》平不平等？平等。跟《法华》平等，跟《涅槃》平等，跟什么都平等。再跟你说，其它基督教《新旧约》平不平等？平等。《古兰经》平不平等？平等，没有一法不平等。你只要深入，深入到中心就平等，你没有达到中心，不平等，达到中心就平等，见性！怎样才能达到中心？必须放下起心动念、分别执着，你就达到，无论哪一法，不管哪个宗教，不管世法、出世法，统统一样，真妙！一切法从心想生，离开心想没有一切法，心想是能生，一切法是所生，能所是一不是二，妙绝了。
这种哲理，方老师讲「全世界哲学的最高峰」。只有佛法里面才讲到真平等，平等是真理，真理是永恒的。不平等是假的，都是暂时，为什么？他迷失了，就是迷失了中心，他这条线迷失了，到处走，乱走，变迷失了，他找不到中心，总有一天会找到。什么时候他那个弯路变成直路他就找到，别走弯路。所以《楞严经》上，佛告诉我们永远要离开委曲相，直心是道场，有执着就是弯曲，有分别是弯曲的，起心动念也不是直心，给我们讲得这么清楚、讲得这么明白。所以敬跟礼，内敬，外面的礼，礼不能失，只要内心敬，外面表现出来自然就是礼。「礼敬无所观」，无所观是法身菩萨，他在一切境界里面，六根对六尘境界不起心、不动念，叫无所观。不是他不观，他真的在观照，观照一切法，像《般若经》上讲，一切法的真相是什么？无所有、毕竟空、不可得。我们用《般若经》来解释这两句话，「见诸法寂静，常入平等」，这就是无所观。这是经的四句偈。
下面大师给我们解释，『此乃一切众生本来无不在如来境界之中』，一切众生，包括我们在内，我们不在外，我们也是这样的。本来都在「如来境界之中」，如来是什么？如来是自性，没有离开自性。好像我们现在看电视屏幕、电影银幕，所有的现相没有离开屏幕，屏幕就是自性，屏幕就是如来境界，没离开。在这里面现相，现相不可得，这个一定要知道，现相你能得到吗？得不到。我们今天现这个身相，一定要常作如是观，我这身体我能得到吗？晚上睡觉睡熟了，人把你抬走你都不知道，你怎么能得到？得不到！这个东西是我所有的，睡着了哪样东西是你的？用不着收集，全是假的。你再看看我们这次南部灾难，你看台风的风灾，多少人家房子整个淹没掉，人也淹死，少数幸运的逃出来，一条命，什么都没有，剎那之间，什么东西是自己的？没有！你统统看清楚，你放下，放下得大自在。放下之后，生活怎么办？多少人在忧虑。明白人用不着，一饮一啄莫非前定，命里不该饿死的，到时候有东西吃；命里该饿死的，吃的东西堆成山，你还是会饿死。不用忧虑！学佛的人最好心里一句佛号，无论在什么环境当中，求生净土，亲近弥陀，圆满道业。我到极乐世界干什么？求学去的，那是大宇宙里面最好的一个老师，我去亲近他，对！真的没得吃、没得穿，饿上几天不就往生了吗？不要去找，命不该绝，自然有人送东西给你吃，何必忧虑？心永远保持清净，清净心生智慧，清净心跟佛相应；胡思乱想是跟那些妖魔鬼怪相应，错了。别想，念佛好，无论在什么时候、无论在什么场所，心是定的，一个方向、一个目标，你这一生哪有不成就的道理！
所以我们知道，一切众生没有离开自性，自性就是如来境界，都在自性当中。入，你到哪里入？你都在里头。这入是什么？你忽然觉悟，与性德完全相应。你没有入是怎么回事情？你迷失了自性，你不知道这些万事万物是自性变现，你不晓得事实真相，一心去追逐万物。万物剎那生灭，永远追逐不到，看看好像到手，身命没有了，真像做一场梦一样。身命没有了，灵魂不灭，…
《修华严奥旨妄尽还源观 第七十五集》全文未完，请进入下页继续阅读…