..續本文上一頁那天參加，看到現場坐的觀衆有叁、四百人，這樣一個大的攝影棚，效果好。所以我想如果這個地方在講經多好，現場聽衆有叁、四百人，同時有電視就播出去。這是二十一世紀的道場，應該是這樣的。真正想學的要到現場來參加，工作或者其它事情繁忙的，你在家裏面收看電視。
所以止觀，佛教我們放下，要知道放下的是什麼？放下的是自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋癡慢，這個東西要放下，要把它止住。提起什麼？護持正法，弘法利生，弘護是一體。我常常講，佛法能不能住在世間，不在法師，法師弘法，就像辦學校一樣他是教員，主持佛法的是學校的校長，他的責任大。他辦學校，他可以邀請好的老師來上課，他自己不必上課，校長不必兼課，聘請好的老師、教授。護持他是雙護，對老師他要護持，對學生也要護持，佛法能不能住世間，他的功德第一大。古時候帝王護法，現在民主，政府不管這個事情，所以佛法很容易衰，也很容易滅掉，完全要靠在家菩薩。在家菩薩他要是不學習佛法，他不懂，他要學習才能懂，光是燒香、磕頭，做形式，這個不行，這不是真正護持。不容易！真正菩薩出現，這個地方衆生有福，福報現前。人多得很，會講經說法的人很多，訓練叁個月就能上臺。我們這麼多年經驗很豐富，就是沒有護持的人，有老師，老師都改行了，沒有學校聘請他，老師就失業，那之後爲了生活只好改行，這很可惜。這些道理我們都懂，所以有機緣、有能力，一定要護法，護法功德無與倫比。
他是菩薩還是凡夫，下面這八個字就界定了，如果他是菩薩，肯定『當相即空，相盡心澄』，這個人是菩薩，他不爲自己。無論做多大的事業，他心是清淨的，他不是爲名聞利養，不是爲五欲六塵，沒有貪瞋癡慢，這是菩薩。他到這個世間來幹什麼？真正護持正法、弘揚正法，他來幹這個。我這一生遭遇的環境是最辛苦的，這一生做什麼事情？做一樁事情，提醒大家正法不是迷信，正法有住世的必要，正法住世對大家有好處，沒有壞處。因爲現在大家迷失了，看不到正法的面目，我們做這個宣傳工作。我不是勸人，你們建一個大的道場來供養我，不是的，我年歲大了，要走了，用不著向這一方面去想。你們建道場要培養年輕的法師，要培養年輕的居士，如果你發現，你要知道該怎麼做法。你幫助他就是幫助佛法，佛法遍法界虛空界，你就曉得你做的多大功德。雖然有大功德，不做大功德想，菩薩。你救了多少人，每個法師講經說法所度的衆生都是屬于你的，你辦學校，你請他來。今天你爲什麼遇不到，爲什麼也請不到？是你自己不懂佛法，如果你尊重佛法，你就會尊重法師。出家、在家是平等的，沒有差別，只要這個人真的依教奉行、依教宣講，與大衆分享自己修學的心得，自行化他，這就如法。佛在經上常說，「心生則種種法生」，生什麼心？生菩提心，八萬四千法門就興起來了。「心滅則種種法滅」，沒有這個念頭，沒有這個心，心裏面只有自私自利，只有名聞利養，聖教就滅了。下面解釋入字，入五止。
【所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名爲入也。】
這個意思要清楚，什麼叫『入』？這個「入」就是契入，禅宗裏面講明心見性，教下裏面講大開圓解，淨土裏面講理一心不亂，這是入的意思。這個入，因爲這篇文字是「修華嚴奧旨」，這個入是入什麼？入華嚴境界，這不是普通的。華嚴境界是什麼？毘盧遮那佛的實報莊嚴土，不是十法界。所以這個入字含義就很深，因爲《華嚴經》世尊講這部經的對象是四十一位法身大士，換句話說，聽經的對象都是實報莊嚴土裏面的菩薩，不是凡人，所以他境界有這麼高。『性相俱泯』，就是前面講的「當相即空，相盡心澄」，他才能夠達到「性相」，法性、法相，「泯」是什麼？離妄想分別執著。性相是一體，自己呢？自己的心跟法性融成一體，自己的身跟法相融成一體。『體周法界』，「周」是周遍，前面叁種周遍只舉一種，一種周遍，叁種都周遍。那你就曉得，「體周法界」裏面的意思，就是前面所講的周遍法界、出生無盡、含容空有。這是什麼境界？法身菩薩，所謂大徹大悟、明心見性、見性成佛。這個佛雖然不是究竟圓滿佛，但他起作用的時候與究竟圓滿佛幾乎沒有差別，唯一的差別，他無明習氣沒斷幹淨，但是不礙他弘法利生，他有能力在遍法界虛空界與一切衆生感應道交，衆生有感他就有應，應以什麼身得度他就現什麼身，像《觀世音菩薩普門品》裏面所說的叁十二應，他有這個能力。他必須在應化當中自自然然把無始無明的習氣斷盡，那個不需要用別的方法，不理它就完了，自自然然它就斷盡了。
斷盡之後，回歸到常寂光，常寂光還會不會現身爲六道衆生，接引這些苦難衆生？我們現在在經教上學習下來知道，肯定他會，常寂光有感應，衆生有感，常寂光有應。所以常寂光的心性不起用的時候就是能大師所說的本自具足，惠能大師講「何期自性，本自具足」，不起作用；起作用的時候，「能生萬法」。我們知道能生萬法肯定他就起用，雖然起用，性相俱泯體周法界。他體相用是一，沒有分別，一即是叁，叁即是一。他不像我們，我們體相用分開，分成叁樁事情；他不是，一樁事情，所以這叫入。入有沒有入的相？沒有，這一定要懂，並不是真的有個出、有個入，不是的，沒有這個相。爲什麼沒有這個相？因爲本來就沒有相，這要知道。我們所謂的相都是人爲的，都是從分別執著裏頭産生的，離開妄想分別執著，哪來的相？沒有界限，這種入叫真入。凡是有出有入，有出入的那個現象，沒入！這個意思很深，而且很難懂，譬如我們現在在這個講堂，這講堂是我們建築的，有門戶，你從外面入進來，你從這個門走出去，有出有入，這是建築一個房子。如果這個房子拆掉，沒有了，出入有沒有？沒有了。你再想，我們的自性是多大？自性是遍法界虛空界。所以入是個形容詞，什麼叫入？順著性德就叫入，違背性德叫出。諸位從這裏細心體會，你能夠體會到一些。這個界限是什麼？這個界限是十法界。順著自性現的這個境界是實報莊嚴土，是一真法界；違背性德，立刻實報土就不見了，迷了，現的是什麼？現十法界，十法界、六道。出，你出了自性。十法界、六道就好像你蓋的這個房子，十法界是蓋個大房子，六道，大房子裏再蓋個小房子，就這個意思。愈離愈遠，距離外面的自性愈離愈遠。佛教給我們，舍棄小房子，入了大房子；舍棄六道，入四聖法界；舍棄四聖法界，入實報莊嚴土；再舍實報莊嚴土，你就入常寂光淨土，常寂光淨土是純淨純善的自性。從這個地方才體現到，賢首大師在此地給我們講入的意思。下面大師引經：
【華嚴經雲。如來深境界。其量等虛空。一切衆生入。而實無所入。】
這是一首偈，《華嚴經》上的。經上有時候講佛，有時候講如來，這兩種說法是有意思的，凡是講佛，多半從相上講的，講佛；講如來是從性上講的。你看普賢行願十大願王，第一個就是「禮敬諸佛」，第一大願從相上講的。第二句講的是「稱贊如來」，不用佛了，用「如來」，從性上講的，你一定要懂。禮敬是就事論事，是從相上，一切衆生本來是佛，這是釋迦牟尼佛給我們介紹的，本來是佛。爲什麼現在你不是佛？你迷了，還是佛，迷惑顛倒的佛，不能說不是佛，因爲你沒有離開自性。相，相從性現的，性能現，相是所現，所現的相不離能現的性，性相永遠分不開。這個事理都要搞清楚、搞明白。所以凡是有相的，我們都要生起恭敬心，對佛我們要禮敬，對人要禮敬，對一切動物要禮敬，對天地鬼神要禮敬，對樹木花草、山河大地都要禮敬。爲什麼？禮敬是性德，性德周遍法界、含容空有、出生無盡。普賢第一願的禮敬不可思議，誰做到？法身菩薩做到了。我們禮敬還有差別，這就迷失了自性，不知道，如果真正覺悟的人不是。所以你就曉得，諸佛如來、法身菩薩他對我們恭不恭敬？恭敬，我們對他不恭敬，他對我們恭敬。爲什麼？他知道我們跟他是一樣的，是佛，迷惑顛倒的佛，他是覺悟的佛，所以他對我們恭敬，我們對他不恭敬。我們對小動物當然更不知道恭敬，所以要學，要養成習慣，看到小動物都能合掌稱菩薩，給牠念叁皈依，「皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮旁生」，念叁遍，念阿彌陀佛教牠求生淨土，永遠脫離畜生身，這有緣。佛菩薩看待這些小動物如是，我們要學。你對待小動物都這樣愛護，你對人能不愛護？對善人愛護，對惡人一樣愛護。平等心、清淨心，心地清淨平等就是真誠，就是誠明，這個誠明就能感動那些惡人，幫助惡人回頭是岸。佛菩薩教化衆生是用感動，言說是補助，是擺在第二，真誠擺在第一。
稱贊如來，稱贊就不一樣，他隨順性德的稱贊，違背性德的不稱贊、也不毀謗，這心地多厚道。你做錯事情不責備，你做對的時候贊歎你、鼓勵你，你的心多厚道。佛法裏面稱菩薩爲「仁者」，仁慈的，仁者，仁者無敵。仁者什麼意思？永遠沒有對立。敵就是敵對，跟任何人、任何事、任何物沒有敵對，沒有敵對是一體，性相俱泯，沒有對立，這叫仁者，這是菩薩。名詞術語裏面都是高度的智慧，時時刻刻在提醒我們。我們在五十叁參裏面看到，善財表演給我們看，五十叁位善知識，這裏面的人，男女老少、各行各業，就是代表我們整個社會，你從早晨起床到晚上睡覺，你一天所接觸的一切人就是五十叁參。這裏面有善人、有惡人，善人是佛，惡人也是佛，他不分別的。你看善財童子參訪，對善知識禮敬、贊歎、供養，自己忏悔，再請法；遇到這個人作惡的、搞殺盜淫妄的，善財童子見他，有禮敬，沒有贊歎，有供養、有忏悔、有請法。這個用意很深，我們要細心去觀察，這才能得受用。
爲什麼行惡的人要跟他學？問題是你會不會學，你要會學，善惡都是知識，就是都是老師…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第七十四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…