修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第七十五集)　　2009/8/15　　臺灣　　檔名：12-47-75

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十五面第二行，從當中看起：

　　【又准入佛境界。經雲。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。】

　　這是經上的一首偈子。下面大師爲我們解釋：

　　【此乃一切衆生本來無不在如來境界之中。更無可入也。】

　　我們就看到此地。『准』，我們現在講標准、准則，或者是依據，它都有這麼多意思。什麼叫『入佛境界』？經論上有標准，下面舉『經雲』，沒有說哪部經，那就是《華嚴經》。因爲這是講《修華嚴奧旨》，所以不指經名都是《華嚴》。經上有一首偈四句，這是經文，『入諸無相定，見諸法寂靜』，這兩句話重要，「無相定」，這個名詞的意思很深，什麼叫無相？所有的現相都是無相，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，這個話是真的，沒有相。你要知道一切法沒有相，你的心就定，定到什麼程度？不會起心動念，起心動念尚且沒有，怎麼會有分別執著，當然全沒有！無相定是什麼定？就是惠能大師見性的時候所說的，第四句話「何期自性，本無動搖」，惠能大師見到，見到就入了。本來沒有動搖，從來沒有動搖過，這叫什麼？自性本定，如來果地上的自性本定，誰有？各個人都有，沒有一個沒有，你現在有沒有？有，你的自性從來沒有動搖過。

　　一切萬法假的不是真的，所以他「見諸法寂靜」，他看到外面的真相。真相是什麼？真相是寂靜，相也沒動，相是虛妄的，相沒動過。這樁事情很不好懂，說實在話講都不好講，你怎麼會懂？佛法裏面常常有句話說，「言語道斷，心行處滅」，言語怎麼樣？說不出來，說就錯了。不但說不出來，你也不能想象，因爲你一想你就動了念頭，你也就錯了。不能想、不能說，事實真相就在面前，從來沒有離開過。內是我們的根身，這是法相；外面是我們的環境，人事環境、物質環境、自然現象，這叫諸法，統統是寂靜的。我們講到這樁事情，我常常用電影來做比喻，現代的人，沒有說是沒有看過電影的，都看過電影，電影銀幕上所現的相，你說是真的還是假的？實際上電影銀幕上現的相，跟佛經上講的境界完全相同。電影銀幕上什麼都沒有，不放電影的時候它沒有，一片空白，叫常寂光。電影放映的時候它也沒有，爲什麼？那個影像從來也沒有黏到銀幕上，也沒有把銀幕絲毫的染汙。你把放映機一關，你就看到什麼都沒有，絲毫染著都沒有；但是放映機放出來，它能夠反射，能現相。這個比喻好，很像！

　　自性裏面什麼都沒有，就像銀幕上什麼都沒有，沒有精神現象也沒有物質現象，可是一動，振動，我們一按鈕一動，相就在銀幕上顯現出來。雖顯出來，你不能說它有；機器沒有打開，沒有顯出來，你不能說它沒有。沒有顯現出來的時候，就是惠能大師他都見到，「本自具足」，這是沒顯。顯示出來，「能生萬法」，這個萬法就是宇宙森羅萬象，包括自己。一生同時都出生，叫一時頓現，滅的時候也是如此，一時頓滅。我們這個世界你以爲是真的，到我們死的時候，神識離開身體，這個世界就沒有了。到底是什麼回事情？就像作夢一樣，所以佛經上用夢做比喻講得很多，「夢幻泡影」，不是真的。幻、妄，幻是講變化，妄是假的不是真的，你了解事實真相，你心就不會攀緣，你不會執著，你不會分別，你不會起心動念，自性本定。

　　佛告訴我們，見到事實真相，就是「入無相定，見諸法寂靜」，是什麼人？八地菩薩。我們修定，一層一層往上面去修，《華嚴經》上五十二個位次，修到第八地，那是多少個位次？十信修滿，十住修滿，十行修滿，十回向修滿，五十二個位次這已經修四十個位次，要到第八地再加八，四十八個位次。你看五十二個階級，他到四十八個階級，這個現象出現，知道一切諸相無相。我這有一卷放映電影的膠卷，幻燈片在銀幕上出現的時候，它一秒鍾放二十四張，你看這一張，就這麼大這一張，一秒鍾放二十四張，二十四張一秒鍾，我們在銀幕上就被它騙了，以爲好像是真的。假的，一張一張張張不一樣，它不是動的，它是靜的，就像現在搞動畫片一樣，這個道理你就懂得，它不是動的，宇宙之間沒有動的東西，它是靜止的。所以諸法是寂靜，因爲它速度太快，你把它看成好像是真的。佛告訴我們，這是電影一秒鍾放映它的速度二十四張，我們現前這個世界，我們六道裏面這個世界，一秒鍾像這樣放映的速度放多少張？彌勒菩薩告訴我們，一千二百八十兆，單位是兆，一秒鍾一千二百八十兆，你怎麼知道它是假的？所以你要好好修定，修到八地菩薩。也就是《華嚴經》上五十二個階級，你要修到四十八個階級，你就看到。

　　爲什麼會看到？你的速度跟它的速度相等，相平等，你就看到它沒動。好像兩輛車一樣，在高速公路上奔走，兩個人速度相等，譬如你的車一個小時開兩百公裏，隔壁那個車也是兩百公裏，你認爲永遠在一起，你就看到；如果速度不一樣，你就看不到，就這麼個道理。八地菩薩心地清淨到那個程度，他能夠看到一個畫面一個畫面在移動，他看到是單張的，是寂靜的，張張不一樣，跟電影道理是一樣。我們要懂得事實真相，爲什麼？知道事實真相你就願意放下。知道什麼？不放下是錯了，你在這裏面受的苦是冤枉苦，冤枉受的。你本來是很安樂，跟諸佛菩薩一樣大自在，怎麼現在搞得這麼可憐？

　　把事實真相全看錯了，永遠迷在這錯覺當中，于是我們于一切法想錯、看錯、說錯、做錯。不是錯了就完了，錯了是造惡業，惡業反射出來惡報，這就叫因果。錯誤的因帶來錯誤的果報，那有得受的，有沒有做對了的因？給諸位說，沒有。你以爲什麼叫對？善就是對，善還是要受，比苦好受一點，苦很難受，善好受一點，不自在，不叫正受。正受是什麼？善惡二邊都沒有，懂得吧？那叫正受。正受是什麼？正受是不造業，于一切法不起心、不動念，那就是正受。還有起心動念，可以做到不執著、不分別也叫正受，實際上相似的正受，很低階層的正受不是高階層。大乘教裏面真正高階層的正受，《華嚴經》裏面圓教初住以上是正受，爲什麼？他不起心、不動念這才叫正受。所以在十法界裏面，十法界裏面有佛法界、有菩薩法界，他是不是正受？一般也稱正受，但實際上講不是真的，爲什麼？他還起心動念，他沒有分別執著。必須要做到不起心、不動念，爲什麼？自性沒有起心動念過，你回歸自性了。

　　所以《華嚴經》上常說，四十一位法身大士，這是佛以方便法跟我們說的，不起心、不動念之後還有四十一個階級。這四十一個階級，你說是真有還是沒有？我們在《華嚴經》學習過程當中，知道這樁事情不能說真有，也不能說真無，非有非無，有無二邊都說不上。你說它沒有，菩薩確實不起心、不動念，但是無始無明的習氣在。習氣不好懂，古大德的比喻好，讓我們體會到什麼叫習氣，古大德用酒瓶來比喻，酒瓶盛酒的，把酒倒掉倒幹淨，用幹布去擦擦幹淨，確實一滴都沒有，聞聞還有味道，那個味道叫習氣。有沒有辦法除？除不掉，怎麼擦聞起來還有味道。怎樣把這個習氣消除？你放在那裏不要去理它，時間久了自然沒有，所以說此處用不得力。法身菩薩修行跟我們不一樣，我們是真的有東西修，他沒有，他一修就壞了，一修馬上就墮落，所以沒有法子修，就是不理它。那要多長的時間這習氣才能夠斷盡？我們一個酒瓶，酒瓶蓋子打開放在那個地方，大概有叁個月聞聞看可能就沒有了。如果是烈酒，可能要半年，酒精重的半年之後你再聞聞沒有了，得一百八十天，一般的酒應該也要一百天，這味道就沒有。

　　所以，習氣的濃淡佛把它分爲四十一個階級，叫四十一品，分作十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一個等級。習氣統統沒有這叫究竟圓滿佛，那就到第五十二個位次，或者是從初住算起四十二個位次，到四十二圓滿。圓滿，常寂光現前，不住在實報土，他住在常寂光裏面，跟自性圓滿的融入，是真入。這個入要曉得，初住就入，入了帶習氣，帶得很濃；等覺菩薩還帶習氣，帶得很薄；到第四十二個階級，沒有習氣。常寂光雖然什麼都沒有，但是你帶什麼也無所謂，爲什麼？因爲它是假的不是真的。常寂光就好像電影的銀幕一樣，那是常寂光，你帶東西，銀幕裏面那些景觀、影像，那沒有關系，根本就沒有染汙。沒有染汙，所以它叫妄想、幻相，它不是真的，真的就會産生妨礙，它不是真的，所以它沒有妨礙。這才叫「入諸無相定，見諸法寂靜」，像看電影你看到底片，底片一張一張的，從來沒有動過。

　　這一切的幻相，從哪裏來的？從振動來的。現在科學家發現，叫波動，現相是從波動産生的。波動是從哪裏來的？波動沒有來處，這個你不要去找根源，它沒有根源。所謂「一念不覺，而有無明」，爲什麼會有一念不覺？沒有理由，那個理由你找不到。要是找到那是真的不是假的，所以它叫幻、叫妄，不是真的。你不必去找它，你找它是妄念，你妄念息掉了，真相就現前，你用妄念去找虛妄相，永遠找不到。這就是科學家、哲學家，跟佛菩薩用的方法不一樣，科學、哲學追根究柢要找，永遠找不到。前面科學家發明的定律，隔個幾十年，後面科學家發現的時候把它推翻，這是事實，我們知道。沒有一個科學家敢講他發現的東西是真理，是永遠不會推翻，不敢講。可是佛可以說永遠不會推翻，佛用的方法跟他們的方法不一樣，佛是用自性本定，用清淨心去感應。心地到極清淨的時候，自性的智慧統統現前，照見！不是研究，不能用研究，研究是妄想分別執著，這東西決定不能用，用這個就錯了，不用這個就對了。

　　所以佛家講參，參是什麼意思？禅宗叫參究，研究經教叫參學。參是什麼意思？不用心意識就叫做參，用心意識那就…

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