修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第六十叁集)　　2009/7/26　　臺灣　　檔名：12-47-63

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經本第十二面倒數第二行，我們將這個文念幾句：

　　【夫叁歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毘尼之漸次。爲七衆之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。】

　　這幾句話我們在上一節課讀到，這裏面有一個重要的名相，就是『涅槃』。古印度釋迦佛沒出現之前，印度就是全世界宗教文化大國，確實能稱得上，他們的特色就是重視禅定，禅定一般講就是清淨心，真誠、清淨、平等，他注重這個。禅定功夫當然有淺深不同，所以他們把它分爲八個層次，四禅八定。確實有人達到最高的境界，就是第八定的境界。禅定當中，時間跟空間都不存在，我們用現在科學的術語來說，突破時空的維次，于是六道裏面的狀況，上面到非想非非想處天，下面到阿鼻地獄，六道裏面可以說他們是親眼看見，親耳所聞，親身接觸到的境界。這是現量境界，這不是比量，不是推想，不是推理，是親自見到的境界。不是一個人見到的，只要你有這種定功，你都能見到。這就符合于科學的精神，真的有人作證。

　　淺的定，我們一般講未到定，還達不到初禅，他有定，沒有到這個層次，欲界裏面狀況一清二楚。達到初禅，這才提升到色界天，到第五個層次他就到無色界天。雖然能達到最高的層次第八定，往上他就不能突破，爲什麼？這裏面産生一個誤會，非想非非想天的境界，無色界最高的境界是什麼樣子？我們沒有這個功夫，沒見到過。這些修定的人告訴我們，他們遇到一個境界，就像中國《幼學瓊林》故事開端所說的，是一個混沌初開的境界，以爲那就是宇宙的起源。這個誤會，他就到此爲止，把這個境界稱之爲「涅槃」。涅槃的意思我們簡單的說一說，它是古印度話，梵語，完全的翻譯叫摩诃般涅槃那，我們中國人喜歡簡單，就稱之爲涅槃，或者加一個大，摩诃是大，大般涅槃。這個術語在經典裏面常常見到的，而用涅槃兩個字是最多的，中國人喜歡簡單，大般涅槃，翻成中國的意思叫滅度。滅是什麼？滅是滅煩惱，度是度生死，生死對面就是不生不滅，所以涅槃就是不生不滅。我們從有生有滅這個生死，能夠度到不生不滅，這是古印度宗教、學術終極的目標，希望能夠回到不生不滅。這個術語很古老，古印度宗教都有，都是他們追求的目標，有沒有達到？沒達到，出不了六道輪回。

　　他們的壽命，佛在經上告訴我們，八萬大劫，這個時間可真長！一個大劫是我們這個世界，至少是銀河系，這一個大千世界成住壞空一次，一次成住壞空叫一個大劫。成、住、壞、空是四個中劫，成是一個中劫，住，現在是住，壞、空，四個中劫成爲一個大劫。非想非非想天的人他們壽命是八萬大劫，換句話說，我們銀河系成住壞空八萬次，你說這個時間多長，六道衆生裏頭壽命最長的。八萬大劫到了的時候，他的定功失掉，失掉怎麼？他心就亂了，心一亂他就産生懷疑，就毀謗。從前聖賢人講的，我們證得般涅槃之後就不再墮落，不生不滅，怎麼現在又有生滅？懷疑古聖先賢的話有問題。這個懷疑就是毀謗聖賢，對聖賢産生誤會，這個罪業墮阿鼻地獄。真的叫爬得高摔得重，爬到最頂端，掉下去之後就到阿鼻地獄。不要說是到非非想天，凡是到四空天或者是到四禅天，第四禅，往往産生這個錯覺。毀謗佛菩薩，毀謗聖賢，沒有不墮落的。

　　涅槃有沒有？佛說有，不在六道，六道裏頭沒有。小乘的涅槃，阿羅漢所證的，超越六道了。我們知道有十法界，六道外面還有四聖法界，聲聞、緣覺所證得的是涅槃，就是他們所講的，真的煩惱斷盡了。什麼煩惱？六道裏面的見思煩惱，《華嚴經》上講的執著，執著就是見思煩惱，這個東西沒有了，斷盡了。說得詳細一點，見思煩惱把它分開來，見、思，見是什麼？看法，看錯了；思是什麼？想法，你想錯了，所以我們也稱爲見惑跟思惑，惑是迷惑。見惑裏面太多了，無量無邊，佛爲了教學講經說法方便起見，把它歸納，歸納爲五大類。我們的見解，第一個是「身見」，把身體認爲是自己，這是最大的誤會。身不是自己，什麼是自己？這個世間有很多人講靈魂是自己，比以身爲自己高明太多，爲什麼？靈魂沒有生滅，靈魂沒有死，把靈魂看作是自己，對身就能放下。靈魂，一般人都叫靈魂，真正有學問的人、明白人知道魂不靈，魂要靈的話，我們投胎到這個人世間，爲什麼不投胎到帝王家，到富貴人家去享福，爲什麼投胎到貧窮人家？可見得它不靈。

　　中國孔夫子說得好，說的跟事實很接近，孔夫子不叫它靈魂，叫它做遊魂。《易經》裏面講「精氣爲物，遊魂爲變」。物是什麼？物質，物質從哪裏來的？精氣變的。我們人在六道，遊魂，好，「遊」好，爲什麼？它速度很大，它沒有空間跟時間的這種障礙，它沒有，速度很大，比電磁波、比光波還快，所以稱遊魂有道理。無論靈魂也好、遊魂也好，出不了六道。出六道就不叫遊魂、不叫靈魂，那是什麼？那就要換個名詞，叫靈性，靈性出了六道。這是什麼？靈性是覺的，覺而不迷，靈魂是迷而不覺，是一樁事情，迷悟不同，迷了叫靈魂，不迷叫靈性。靈性就是法性，就是我們的自性，那什麼？那是真的自己。這樁事情要不是佛出世爲我們說出來，世間沒人知道，古印度那些宗教家只講到靈魂就爲止，沒有再往上提升。這什麼？他沒出六道。

　　所以學佛之可貴，頭一個就是認識自己。我們現在沒有明心見性，但是對靈性這樁事情耳熟，聽得太多了。修行修什麼？就是如何能親證、能證得，把自性找回來。佛在大乘教裏又告訴我們，自性有沒有離開我們？沒離開，我們眼睛能看、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、意能知，這見聞覺知是什麼？見聞覺知就是我們的自性。要知道，自性怎麼迷了？見聞覺知裏面起妄想分別執著它就變質，就變成遊魂。這也是世尊在《華嚴經》上告訴我們的，「一切衆生皆有如來智慧德相」，這是我們自己本來面目，現在在六道裏面變成迷魂，在六道裏面去投胎，舍身受身，幹這種事情，爲什麼？佛說了，「但以妄想執著而不能證得」，這一句話說破了。真的，我們有妄想、我們有分別、我們有執著，就被這個東西害了。自性裏面加上妄想分別執著就變成六道輪回，我們要出離六道，要把這些附加物去掉。所以佛菩薩、祖師大德教我們放下，首先要放下執著，執著就是見思煩惱，放下執著，六道就沒有了。六道是假的，不是真的，像作夢一樣，你從夢中醒過來。

　　頭一個身見，一定要知道身不是自己，身是什麼？身是我所有的，不是我，就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。我所有的放下很容易，我衣服換一件挺自在的，知道它不是我。如果你真的明白這個身不是我，身用了幾十年，用老了，用舊了，不太好用了，換一個，這個身不要了，換一個身體，就像換一件衣服一樣。所以對于生死那種恐怖沒有了，知道生死是換一件衣服，換一個新的身體。這個換，有人換得很好，愈換愈好，有人換得很差，人身失掉了，換個畜生身，換個餓鬼身，那就換錯了。所以六道裏面要重視因果。這個因果就是善惡，善因感善果，你的身體愈換愈好，惡因感惡報，換的身體是愈換愈差，這不能不知道。

　　佛在六道裏面教化衆生，頭一個是教我們保住人身，再換還是換個人身，或者換個天身，向上提升，不讓你往下墮落。爲什麼會往下墮落？貪瞋癡就往下墮落，貪心重的換什麼身？換鬼身，瞋恚心重的人換地獄身，愚癡重的人換畜生身，換到叁惡道的身。我們很不願意去作鬼、畜生，你既然不願意受這種果報，你得把這叁種果報的因除掉，這叁種苦報的因是什麼？貪瞋癡。所以佛教我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這什麼？你決定不墮叁惡道，這是真正的佛弟子。我們雖然沒有能力超越六道輪回，在六道裏面就是人天兩道往返，不斷向上提升，那就是不斷的要放下，不放下不行。身見，這第一個。

　　第二是「邊見」，邊見是什麼？用個簡單的說法就是對立，二邊，二邊就對立。這個東西是所有煩惱的根，所以我們要認真把它放下。首先放下不跟人對立，無論是什麼人，親人也好，親人當然不會對立，冤家對頭都不對立，他跟我對立，我不跟他對立，跟一切事不對立，跟一切萬物不對立。不對立就統一，把二邊統一，統一到哪裏？統一到自己。《還源觀》裏面跟我們講的，遍法界虛空界一切萬事萬物跟我們是什麼關系？一體，一體裏頭沒有對立，都是一個自性清淨圓明體變現出來的。這個事情不好懂，佛在經裏面常常用比喻來說法，讓我們從比喻當中去悟入事實真相。比喻說得最多的是作夢，夢幻泡影，以夢爲主，幻泡影是輔助的，主要就是用夢來做比喻。爲什麼？每個人都有作夢的經驗，我們世間人有作夢經驗，欲界天人也有作夢的經驗。佛用這個比喻好，夢裏有沒有？有，真有那麼回事，醒過來之後呢？醒過來之後沒有了。醒過來之後沒有，我們想想，我們當作夢的時候有沒有？當然也是沒有。夢中夢到很多人，夢到很多事，也有樹木花草、山河大地，跟我們是什麼關系？一個關系，一體，發夢的時候全都有，醒過來的時候全都沒有，一體！同時起同時滅，正像《楞嚴經》上所講的，「當處出生，隨處滅盡」，這是事實真相。所以邊見要是沒有了，你就肯定整個宇宙跟自己是一體，這是佛知佛見，你怎麼會不愛人！你自自然然能舍己爲人，爲什麼？人跟我是一體。爲人真正是爲自己，損人是真正損自己，這是事實真相。如果有邊見就有對立，我們知道對立再發展、提升就是矛盾，矛盾提升就是沖突，沖突提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，問題愈來愈嚴重。要化解戰爭、化解沖突，從哪裏化？放下邊見，問題真的化解了。所以我們對于這一條不能不重視。

　　除這個之外…

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