..續本文上一頁我們叁時系念佛事，每一堂確實都有鬼神往生，生天的更多。接受佛法的熏修，累積功德的，那不勝枚舉。他們根性鈍的，利的早就成就了，根性鈍的也在認真努力積功累德，求生善處。不像人，人間現在不相信古聖先賢的話，排斥宗教，迷惑顛倒，造作無量無邊罪業。我們看底下這幾句話，賢首大師是唐朝初年的人，距離我們現在一千四百多年，將近一千五百年，已經就看得這麼清楚。
【傳授澆訛師于己見。】
爲什麼？威儀有則疏忽了，換句話說，不能爲社會大衆做好榜樣，所以社會大衆對佛法失去信心。
【致使教無綱紀。濫挹淳流。得失齊舉。妄參真淨。】
這十六個字把現在佛教裏面的狀況說盡了。佛法衰，社會亂，衆生苦，連帶關系。佛法是教育，人是教得好的，人也會教壞，看你怎麼教法。聖賢教誨是把人教好，聖賢東西不要了，用現在一般人的思想來教，把人全教壞了。『綱』是綱領，『紀』是秩序。綱領失掉了，佛法的總綱領叁學六度，世間法的總綱領，在中國《大學》裏面所講的「在明明德，在親民，在止于至善」，叁綱；格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，八目，沒有了。『濫挹』是隨便阻撓破壞，『淳流』是善良的人，好事、善良的風俗習慣，隨便破壞，隨便的去障礙、去阻撓。『得失齊舉』，讓一般人沒有能力辨別得失，沒有能力體會到『真淨』，這個問題嚴重了。
總的來說，現在的社會，宗教普遍出了問題。這個問題就是大家疏忽了經教，疏忽了教育，只著重在形式上，儀規形式著重在這些地方。被社會知識分子批評是迷信，我們細細想想是不是迷信？真是迷信。可是你從經典上下手，它不是迷信。不但佛教經典，我接觸許多宗教經典，我可以說，一切宗教經典裏面所說的，就是我們中國人講的倫理、道德、因果，現在學術界裏面所講的哲學、科學。經典所說不外乎這五個科目，這哪裏是迷信！經典只念不講解、不學習，變成迷信，變成一般人祈福消災的一種工具。我有災，我要念多少部經，災就消掉了。能不能消掉？不能。爲什麼？有口無心，它不能相應。念，念熟了之後，你心裏的境界轉過來，災就消掉；你轉不過來，消不掉。譬如《十善業道經》念了之後，知道什麼是善、什麼是惡，有了善惡標准，把自己的惡轉變成善，災就消掉。你得會轉變，真正把經教裏面的道理變成自己的思想，經教裏面的教訓變成自己的生活行爲，這真學佛，真管用。
現在最難的是如何能叫社會大衆，對佛法、對宗教能生起信心，這真正是大難之難。在這個時代很不容易，現在這個時代科學挂帥，開口閉口符不符合科學，科學最重視的一個是證據，拿證據來。證據就是典型、就是榜樣，所以我們在今天，自行化他，一定要真幹，做出樣子來，大家相信，光講不行，要做。早年孔子跟釋迦牟尼佛，都屬于「述而不作，信而好古」，這聖人。現在人的思想樣樣創新，輕視古聖先賢的教誨，認爲他們落伍，他們不適合時代。其實這兩句話意思非常之深，這兩句話是真話不是假話，兩句話的義理深廣無盡。我們也是學習了多少年，幾十年，才真正體會到這兩句話的含義。照現在社會上一般的思惟邏輯，確實佛門無論在家出家，就像賢首國師講的這個樣子。
【故令初學觸事成非。】
這裏說的是唐朝初年，已經就有這個弊端，現在一千五百年，積非成是，所以難。爲什麼『觸事成非』？總的來說，沒有能認真依教奉行，在解釋經典，指導修行，用自己的意思，錯了。自己沒開悟，開悟沒有問題，開悟之後，你的意思跟諸佛如來的意思一定是貫通的，是從自性裏流出來的，沒問題。沒開悟不行，沒開悟是什麼？是你意識心裏面生的東西，是你的阿賴耶、末那、意識，這裏面錯誤可就多了。爲什麼？你沒有離開煩惱，你還是四大煩惱常相隨，四大煩惱幹涉你的見解，幹涉你的言行，所以教初學觸事成非。
【不依經律。混亂凡情。自陷陷他。甚可悲矣。】
這真可悲！世尊在《佛藏經》上說，「佛子(佛弟子)，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這話說得很重。這個話的意思就是告訴我們，無論出家在家，學佛要依次第，像念書一樣，先念小學、中學、大學、研究所，不能夠躐等，這是釋迦牟尼佛的教導。他老人家當年在世，叁十歲開悟，第一部經是在定中講的，所以現在有些人不承認，這部經就是《華嚴經》。二七日中，二七十四天，也有說叁七二十一天，我們凡人見到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐、修定，真的入定，你看半個月、二十天，坐在那裏沒起來，不知道他在講《華嚴經》，在定中講。聽衆是哪些人？四十一位法身大士，就是我們在《華嚴經》上看到的，華嚴會上佛菩薩。講完了，出定了，這部經被大龍菩薩收去，收藏在他的圖書館裏面。六百年之後，龍樹菩薩有緣被大龍菩薩邀請到龍宮，看到這部書感到非常驚訝。可是佛出定之後，在鹿野苑度五比丘，講什麼？講阿含。阿含講了十二年，這是佛教的小學。你看釋迦牟尼佛講經，這個用意很深，從小乘講起，十二年；十二年之後講方等，八年，方等好比中學；方等講完，講般若二十二年，這是大乘；般若講完之後，講法華八年，四十九年，像辦學一樣，小學、中學、大學、研究所。法華是研究所，法華跟華嚴一樣，回歸到華嚴。
那我們的修學就明白了，從哪裏學起？從小乘學起。《弟子規》、《感應篇》是人天法，比小乘還要小，比小學還要小，幼兒園的，這要懂得。我們今天爲什麼戒律學不好？非常遺憾，出家人沙彌律儀做不到，在家學佛十善業做不到。佛法爲什麼會衰？這就是佛法衰的現象，我們沒有做好、沒有學好，所以我們對不起佛菩薩。沒有學好的原因，沒人教我們，這真的，我們想學，沒有好老師。真正有很多善心年輕發心的人，找不到修學環境，這很痛苦。過去李老師跟我講過好幾次，八萬四千法門每個法門都講定，修學要定在一處，你的心是靜的，他才能開智慧。不能在一個地方，常常走動，你所學的是佛學、是知識，不是智能。可是在今天亂世，想求一個安定地方，這要靠福報，自己要有福，衆生要有福，才能成就。自己有福報，衆生沒有福，不能成就；衆生有福，自己沒有福，也不能成就，所以這個事情不容易。
我們了解事實真相，一點點機會我們都要把它抓住。這個地方可以住一個月，抓住一個月，可以住一年，抓住一年，我們才能得一點點成就，真不容易。否則的話，就像大師所說的，違背經律，肯定是『混亂凡情』。首先自己亂了，「混」是雜，你學得太多、學得太雜；「亂」是沒有頭緒，這個狀況之下，就是現在人常說的心浮氣躁，心定不下來，這怎麼會有成就？真正有成就，佛祖常常說的，「一門深入，長時熏修」，你才會有成就。同時學多了，不可能的事情。所以我們常常勸同學，最好學一門，同學不相信。爲什麼不相信？他看到我好像不是學一門，哪裏請我講經都去，大家喜歡聽的又不一樣，這一生總講了幾十部經。爲什麼會有這個現象？自己沒有道場，自己做不了主，哪個地方請，恒順衆生，隨喜功德，這是不得已，這是無可奈何的事情。我在美國住的時候，曾經有同學問過我，我說如果真的有一個道場，能夠不受幹擾，一生在那裏常住不動，我只講一部經。一遍講完講第二遍，二遍講完講叁遍，遍遍不相同，永遠學不倦、聽不厭，成就了。我選什麼經？我那時候告訴大家，我選的是《阿彌陀經要解》，蕅益大師的，真好。
講《華嚴經》，我跟諸位說過，叁個人啓請，我答應。第一個人，臺南的開心法師，講了很多遍，每次見面都勸我講《華嚴》，第二位是北京的黃念祖老居士，第叁位是韓館長韓锳居士，往生的前兩天，要求我講這部經，我答應她了。早年我講過一次，好像民國六十年開講的，連續講了十七年。在那個時期，我每年回臺灣不超過叁個月，回來就講這部經。在國外那又是哪裏請，就到哪裏去講，不是講《華嚴》，所以斷斷續續，我記得講了一半。那個時候沒有這些機器設備，連錄音都沒有保存，韓館長也感到很遺憾，希望這次講的能夠留下錄像，目的是提供後學做參考數據。我自己真正的願望，是講《無量壽經》、《彌陀要解》。
特別是現前這個時代，全世界天災人禍頻率年年往上升，災難也非常嚴重。在現前這個時代，那就是李老師的話，諸佛菩薩、神仙下凡都救不了，唯一能夠救自己的，就是老實念佛，求生淨土。這話重要。這一生當中決定得生，那就是你的圓滿功德，你這一生沒有白來，你這一生成就殊勝無比，你不但脫離六道、脫離十法界。生到極樂世界就是成佛，所以極樂世界，古人有所謂當生成就的佛法，不要再搞別的了。志同道合，人不要多，印光大師給我們定的，二十個人，人數不要超過二十。小道場維護容易，不操心；道場太大要操心，人太多了，道糧，你不能不分心。所以小道場可以不分心，個個成就，這個樣子才真正是自利利他，一生成就。否則的話，那就像賢首國師所說的，『自陷陷他，甚可悲矣』，自己不能成就，別人也不能成就。下面是他老人家引經來教導我們：
【故瑜伽論雲。非大沈非小浮。常住于正念。根本眷屬淨修梵行。】
這是舉《瑜伽師地論》上一段話。『大沈』是無想定，『小浮』是細念，不是無想定，也不是佛法裏面常講的昏沈掉舉。「非大沈」是不昏沈，「非小浮」是無掉舉，掉舉是心裏七上八下，這是教我們用功的原則。『常住于正念』，這句話就重要，不昏沈、不掉舉，常住在正念。「正念」，每個法門不一樣，念佛法門正念就是六字洪名，南無阿彌陀佛，或者是四個字阿彌陀佛，這是正念，念念不離彌陀，「常住于正念」。
『根本眷屬淨修梵行』，「根本」是戒律，「眷屬」是威儀，像《沙彌律儀》，前面十戒是根本，後面二十四門威儀是眷屬，就是此地講的，威儀住持有則德，提供我們修行的一個綱領。在我們叁個根，我們學佛的人應當以《十善業》爲根，《弟子規》、《感應篇》是眷屬。如果出家人那要以《沙彌律儀》爲根本，儒釋道這叁個根都是眷屬，也就是說《感應篇》、《弟子規》、《十善業》這是眷屬。這樣的紮根，老實念佛，求生淨土，決定成就。這是好榜樣，真正做到學爲人師、行爲世範，釋迦牟尼佛在末法期間當中最好的弟子。今天時間到了，我們就學到此地。
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第六十集》全文閱讀結束。