修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第六十一集)　　2009/7/24　　臺灣　　檔名：12-47-61

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十一面倒數第叁行看起：

　　【華嚴經雲。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。】

　　這是《華嚴經》上的一句經文。前面我們學習了賢首大師的教誨，大師在此地引經作證，這些話不是他的意思，是十方叁世諸佛菩薩的真實教誨。《華嚴》是經中之王，早年方東美先生把這部經介紹給我，他是哲學家，他用他的角度來觀察，這《華嚴經》是諸佛如來一切經的概論，由此可知，它的重要性。佛在這個經上不止一次，多次的勸導我們，十方菩薩圓成佛道，沒有一個不是因戒得定、因定開悟的。所以告訴我們，『戒是無上菩提本』，像一棵樹一樣，它是根，它是本。「無上菩提」是究竟圓滿的佛果，從哪裏得的？從戒行當中修成的。如果我們疏忽戒行，怎麼可能有成就？根本的根本是叁皈、五戒、十善，現代學佛的同學疏忽了。不但是我們這一代，我們從《印光大師文鈔》裏面看到，那是民國初年，印光大師就非常感歎，無論是在家、出家，佛弟子已經不重視戒律。我們再看前面所學的賢首國師的教誨，賢首國師是唐朝初年的人，距離我們現在一千五、六百年。他老人家在前面講「正教陵夷，傳授澆訛師于己見，致使教無綱紀，濫挹淳流」，一千五百年前已經看出這個迹象。

　　而世尊在五五百年教誨當中講得更清楚，佛說佛滅度之後，第一個五百年「戒律成就」，持戒的人多，遵照佛教誨修行的人都很如法。可是到第二個五百年，就不如第一個五百年，還行，第二個五百年「禅定成就」。佛法傳到中國來是世尊的像法時期，所以中國的佛教幾乎全是禅宗，禅定成就。第叁個五百年，佛講「多聞成就」，這個意思是什麼？大家著重在經典的研究，把真正修行疏忽，所以在中國形成十個宗派。世間法裏面稱贊是佛教的黃金時代，十個宗派興起，各個宗派祖師大德講經說法，著作等身，真正修行證果的人不多了，不是沒有，不多。第四個五百年「塔廟成就」，研究經教的人少，修福的人多，建廟、建道場。到第五個五百年什麼成就？「鬥诤成就」，也叫鬥诤堅固。我們現在生活在這個時代，釋迦牟尼佛距離我們二千五百五十年之後，沒錯，佛講得一點都不錯！現在佛門鬥诤堅固，彼此不服，我不服你，你不服我。門戶之見很深，同行相忌，嫉妒、障礙，因此福也沒有了。我們現代是第六個五百年剛剛開始，佛法每況愈下。但是也有一種說法，說冬天過去了，春天就又來了，這倒是一個喜信，否極泰來。是不是佛法從今之後衰，衰到極處是不是又能夠興旺起來？興旺起來肯定又是戒律成就，這就興旺起來了。五五百年是個周期，循環，這個周期最後結束是不是又回到頭？要是回到頭，好！現在衆生還沒覺悟，我們看看可不可能覺悟？有此可能。爲什麼？必須經曆一次嚴重的災難，大家醒過來，覺悟了，要好好的認真學習。像這個世間法裏面，大家把古聖先賢、佛菩薩的教誨疏忽了一個世紀，一百年。有人真幹的極少數，大多數人，我們不學佛的人不算，學佛的人，大多數學佛的人都著重在形式，沒有著重在實質，我們一般講不老實、不認真。

　　學佛的人，哪一個人敢講我成佛有把握，甚至于說我往生有把握，不敢講。八十、九十的老和尚，我年輕的時候請教過，「老法師，老和尚，你念佛往生有把握嗎？」都搖頭，沒有把握，這說真話。爲什麼？煩惱習氣沒斷，世緣沒有真正放下，這是障礙。從理論上講，我們很清楚、很明白，衆生跟佛沒有差別，轉凡成聖從理上講是一念之間，放下就是！釋迦牟尼佛當年在世的時候，菩提樹下把妄想分別執著一念頓舍，全放下，他就成佛了，大徹大悟，明心見性，見性成佛。一念頓舍，舍得幹淨就圓滿菩提，這是他做個樣子給我們看。我們要能像他一樣，一下放下不就成就了嗎？這個話在我們分上說得容易，做起來真不容易，誰不想放下，誰不想立地成佛，爲什麼成不了？爲什麼放不下？煩惱習氣太重，這是放不下的第一個原因。第二個原因，對事實真相不了解，諸法實相，所以那個放下的心不真、不懇切。佛慈悲，當年住世講經說法四十九年，爲什麼？爲的是把諸法實相講清楚、講明白。衆生真是聽清楚、聽明白，他放下的決心就生起來了。

　　了解事實真相，應該放下，爲什麼？自性裏頭沒有這些東西，而是我們迷失了自性，以爲真有，錯了。在這些幻相裏面，大乘經講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有爲法，如夢幻泡影」。你把夢幻泡影當作真的，真有這樁事情，拼命執著它、分別它。沒有六道輪回，自己製造個六道輪回；沒有十法界，自己製造十法界。這才是事實真相，十法界、六道本來沒有，現在有沒有？給你講真話，現在還是沒有；你認爲有的，那有是個幻相，是個夢中的境界不是真的。真正明白、通達、了解，自然就很容易放下，不再執著！知道我們無始劫來到今天，在六道裏打滾，搞生死輪回，苦不堪言，叫自作自受，冤枉吃的這些辛苦。這是世尊大慈大悲講經說法的目標、講經說法的用意，我們不能不知道。再說佛有沒有真的說法？沒有，我們錯了，把我們錯處點醒，如此而已。真的明了、搞清楚叫解悟，解悟得不得到受用？不得真受用。爲什麼？出不了輪回，出不了十法界。那要怎麼樣？證悟。解悟之後，解悟是看破，看破之後要放下，放下就是證悟，真得受用，真得利益。悟了之後那個戒不要人勸，你自自然然全都做到。

　　從哪裏做？佛法裏面教導我們從叁皈、五戒、十善做，所以叁皈、五戒、十善是根本的根本。叁皈是總綱領、總原則，皈依佛，佛是什麼？佛是覺，皈是回頭。我們不覺，迷了，迷而不覺，佛教導我們皈依佛。這個佛，諸位一定要知道，自性佛，不是外面的佛，佛是自己！所以皈依要懂得皈依自性叁寶，你是真皈依，不是皈依外面的。外面你要記住，大小乘經論裏面佛都常說，「心外無法，法外無心」，心外求法那叫外道。你看學佛學了多少年變成外道，自己還不知道，外道就是心外求法，這個沒有用，你功夫不會得力。要皈依自性叁寶，自性覺就是自性佛，自性彌陀，自性釋迦，自性毘盧遮那，這個道理要懂。釋迦是什麼？你要知道名號的含義，釋迦是能仁，印度稱釋迦牟尼佛，翻成中國意思，釋迦是仁慈的意思，對待一切衆生能有仁慈的心，這叫釋迦；牟尼是清淨的意思，對待自己。對自己要清淨，對別人要慈悲，清淨、慈悲就是自性覺，就是自性佛，你看這個意思多好，你真的皈依釋迦牟尼佛。阿彌陀佛是什麼意思？這都是梵文，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。眼見色覺而不迷，耳聞聲覺而不迷，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸六塵境界都能夠覺而不迷，叫皈依佛，這真的皈依。所以佛是自性覺。法是自性正，儒家講「誠意正心」，這個正字裏面意思就是誠意正心，真誠，正念，沒有邪思，正而不邪，自性正。這是皈依法，皈依自性法寶，就是中國老祖宗所講的「誠意正心」。皈依僧，僧也是自性僧寶，是什麼？清淨，六根清淨，一塵不染。六根在六塵境界當中，時時刻刻保持清淨，決定沒有染汙，什麼叫染汙？生煩惱就叫染汙。中國古人講七情五欲，五欲是財色名食睡，你在這上面起心動念就染汙，分別執著是嚴重染汙。僧的意思是不染，淨而不染。七情是你動心，七情是什麼？喜怒哀樂愛惡欲，那個欲就是五欲，我們起這個念頭就染了，心就不清淨。

　　所以佛法修行，叁皈依叫佛法僧叁寶，覺正淨是總原則、總綱領，用什麼方法來修成？用十善、用戒律。十善也是戒律，是最根本的戒律，《十善業道經》上，佛講得很清楚，從人天法到聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，都是依它做根本。十善我們怎麼落實？我們用《弟子規》落實它，我們用《感應篇》來落實它，我們用古聖先賢，包括許多宗教創始的這些大師、大德們的教誨，總不外乎倫理的、道德的、因果的，這些教誨來落實。爲什麼？因爲它們全部都是性德，都是自性自然流露的。記住，不是創作、不是發明，不是製作這些教條牽著我們鼻子走，不是的，我們這樣想，我們就全錯了。特別是佛門裏面，這些大師、大德都已經做到無我，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，他怎麼會牽著我們鼻子走？他怎麼會幹涉我們的行爲？這些戒律、這些規矩，我們必須肯定、必須能體會到，它是我們自性性德的自然流露，你能體會到這個層次，你就歡喜接受，你就會依教奉行，天天拿這個標准來修正自己的起心動念、言語造作。我起心動念、言語造作有沒有罪過？戒律是標准，一展開都符合，歡喜，我今天做得不錯。展開一看，許多應該做的沒做，不應該做的都做了，違背性德，錯了，自己要認錯，要忏悔，忏悔是什麼？改過，後不再造。無上菩提是佛證得的，正等正覺是菩薩證得的，正覺是阿羅漢證得的。菩薩以上可以稱菩提，可是世尊在經典上，有的時候阿羅漢證得的也稱菩提，聲聞菩提、緣覺菩提。我們要懂得這些意思，沒有一個是不從持戒上修成的。

　　凡夫迷失自性太久，佛菩薩、祖師大德常講，無量劫我們在輪回裏面循環打轉，迷失自性太久太深，所以養成煩惱習氣。這種煩惱習氣，世間有些聖賢把它稱之爲禀性，也有道理。而在佛法裏面，它不稱禀性，它稱爲俱生煩惱，不是你這一生學的，是你前世帶來的。俱生跟著你出生一起帶來，過去生中的煩惱習氣愈染愈深。要知道本性裏頭沒有，習性裏頭有，這是屬于過去生中的習性，貪瞋癡慢疑惡見是俱生煩惱。現前的煩惱，根塵相接觸的時候，眼見色、耳聞聲，順著自己的意思就生歡喜心，諸位要知道，歡喜也是情執，不合自己的意思就起瞋恚。歡喜起貪心，就貪，希望得到，不歡喜的希望離開，這是什麼？這是造業。六根接觸六塵境界起什麼念…

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