..續本文上一頁轉外面境界，先轉身，自己身都沒轉，怎麼能轉境？要轉身那先得轉心，心轉了，身就轉，外面境界跟著轉，這真修行，是真功夫。

　　要是轉，這句話就很重要，樂欲我們得要換換，世間人的樂欲是什麼？他享受的五欲六塵，財色名食睡、色聲香味觸法他搞這個，他的愛好、他的欲望是從外面來的。佛菩薩教給我們的呢？佛菩薩教給我們享受要從自性裏面流出去，不一樣。他的水是從外頭挑來的，現在不要挑了，用自來水，還是從外面來的。佛菩薩告訴我們，我們渴了要喝水，從心性裏頭流出來，像泉水一樣，從自己身上流，那真樂！所以佛法稱爲內學，佛經稱爲內典，佛法不向外求，佛法永遠向自性當中求，爲什麼？自性裏頭本自具足，一樣都不缺。你不從自性求，你從外面去求，從外面去求就叫外道，佛門這個外道不是說其它的，不說外面的人，現在人都搞錯了，佛家講外道，你心外求法這是外道。所以佛法裏面，一切教你從內心裏面求。

　　你看王鳳儀王善人給人治病，現在他的傳人劉有生先生劉善人，你看到處給人治病，真有效！他們不用外，他們用內，告訴你，你病從哪裏來，都有原因、有源頭。源頭給你說出來之後，源頭都是不善的，你忏除業障，病就好了，你忏悔就好了。這病從不孝父母得來的，你向父母忏悔，從今而後克盡孝道，病馬上就沒有了。從兄弟姊妹上來的，你明白了，跟兄弟姊妹不再搞矛盾，和睦相處，忏除業障，病也就好了。不是沒有道理，他那個道理跟佛經上講的完全相應，所以我們一聽就懂，一點懷疑都沒有，是真的。爲什麼我們忏悔沒有效？你沒有真忏悔，你忏悔是假的，搞形式的，不是從內心裏真正放下錯誤的習氣。只要真幹它真有效，真心忏悔。

　　在《華嚴經》，這大乘教裏面講，整個宇宙是一體，不但是父母、師長、兄弟姊妹、家親眷屬是一體，要和睦相處，相親相愛。佛告訴我們，我們前面這叁段念過，遍法界虛空界一切衆生跟我們是一體，爲什麼？同一個自性清淨圓明體。佛法，你看看許許多多的忏儀，忏法裏面的儀規，第一句「一切恭敬，一心頂禮」，這就這個意思。天地鬼神不能得罪，你不要說他沒有，你得罪的時候日子不好過，會得一些怪病。樹木花草有靈，前幾天我們在信息上看到，中和市的市長去砍一棵樹，這是個老樹，聽說有五百多年。這個樹根沒有保護好，把它砍斷，樹神就懲罰他，讓他的腳背筋裂開，痛苦不堪。這個樹神托夢來告訴他，是因爲你傷了他的根，他也叫你受罪，讓你了解樹神的痛苦。這個樹根大概總得叁個月才能夠複原，慢慢才長好；你的腳叁個月之後就不痛了，業因果報絲毫不爽。

　　懂得這個道理，我們的敬，你就相信普賢菩薩講的話對了，「禮敬諸佛」。諸佛是誰？《華嚴經》上說的，普賢菩薩是華嚴叁聖之一，「一切衆生皆有如來智慧德相」。這一切衆生不但是包括有情的一切衆生，他沒有說一切有情衆生，沒有這樣說法，只說一切衆生。衆生是衆緣和合而生起的現象，就叫做衆生，所以這個範圍很廣大。動物是衆緣和合而生，植物也是衆緣和合而生，山河大地、自然現象沒有一樣不是衆緣和合而生。那我們的禮敬怎麼禮敬法？這一切的一切，宇宙之間一切一切都要用恭敬心對待，這就對了。不能輕慢，蚊蟲螞蟻不可輕慢，花草樹木不可以輕慢，泥沙石塊不能輕慢。《華嚴經》我們看佛菩薩舉例子都舉微塵，微塵是物質裏頭最小的，現在講的什麼？礦物。佛經上講的一微塵，用現在話說，它是有機體，它不是死的，它有見聞覺知，也就是說它有意識。

　　整個宇宙一切現象統統是有機體，而且是跟自己同一個自性，怎麼能不尊敬！尊敬萬物就是尊敬自己的自性，尊敬萬物就是尊敬自己的靈性。我們身上有病，想一想，從哪得來的？對不起父母你會生病，對不起兄弟姊妹會生病，對不起親戚朋友會生病，對不起天地萬物也會生病。如果你有個恭敬心，真的把普賢菩薩教導我們前面四條真做到，禮敬，對于一切衆生、天地萬物恭敬，恭敬心；稱贊，贊美，祈禱裏頭是贊美；供養、忏悔業障。只要這四條做到，你會得金剛不壞身，你跟諸佛如來沒有兩樣。我們學習《妄盡還源》，學到這個地方，對這個應該沒有疑惑，十願前面四條做到了，成就自己！你會跟諸佛菩薩一樣，法喜充滿，常生歡喜心。所以我們真正想修行，我們天天想什麼？想自己的過失，改過自新。想不到、想不出，想不出看別人，看別人的過失，別人是我的一面鏡子，看別人的過失，不要記別人的過失。用別人的過失回光返照我自己有沒有？這就對了，我自己要有的話趕緊改，改過自新。專門看別人的長處，別人的好處，別人的好處我有沒有？有，要保持；沒有呢？沒有要學習。外面環境是我們的一面鏡子，你要會照！最怕的是挑別人的毛病，不知道自己的過失，那你就是起心動念都在造業。真的像《地藏經》上所講的，「閻浮提衆生，起心動念，無不是罪，無不是業」，那就錯了。

　　我們樂欲要從哪裏學？我們這一生真是不容易，得人身，遇佛法，又遇到大乘，又遇到淨宗，又遇到《華嚴》，這稀有難逢，我們這個緣多麼殊勝。這樣殊勝的緣分，如果我們當面錯過，這個罪就很重。爲什麼？這一生永脫輪回、永脫十法界的緣分你得到，你在這一生可以成佛，可以成菩薩，你爲什麼不幹？我記得我在從前曾經講過一個題目，「聞經學佛是人生第一樂事」，那就是樂欲，應該排在第一。每天能夠聽經，聽經是跟佛菩薩往來，聽佛菩薩的教誨，生活是跟志同道合的人一起進修，人數多少不拘。你看《西方確指》，覺明妙行菩薩當年在世，他一個小道場只有八個人，八個人個個成就，很值得我們做榜樣，有志一同都成就。在東晉時代，我們淨宗初祖慧遠大師在江西廬山建念佛堂，志同道合的一百二十叁個人，在這個山上建念佛堂念佛共修，依靠的經典只有一部《無量壽經》。那個時候《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來。《無量壽經》是最早翻譯的，就依這一部經，一百二十叁個人個個成就。遠公大師往生的時候，他們念佛堂前面往生的人，都跟佛一起來迎接慧遠大師，你說這多麼殊勝！遠公往生的時候跟大家說，「我們同修前面往生的全都來！」這不是假事情。

　　所以印光大師告訴我們，我覺得他老人家講的話，是針對我們現實環境來說的，道場不要大，同修不要太多，二十個人，萬緣放下一心念佛求生淨土，決定成就。因爲小道場，在現在這個環境很容易維持，你省心省事，不要攀緣，有叁、五個熱心的同修來護持就夠了，自己不求別的。現在因爲我們煩惱習氣重，信心還不是十分的堅定，聽經研教就有必要。聽什麼經？聽淨土經，五經一論，或者是五經一論裏面選一、二種。選《無量壽經》，選《阿彌陀經》，選《觀無量壽佛經》裏面的一章，「上品上生章」夠了。反複的聽，一遍聽完從頭再聽，一直聽到往生，一門深入、長時熏修。經完全聽明白、聽懂了，我們念佛的心堅定，往生的心不變，哪有不成功的道理！這叫真正的道場。人多麻煩，人多意見多，很不容易成就。

　　所以我們可以以印光大師這個教誨，做爲一個限製，就是不超過二十人，叁個、五個也行。前面我跟諸位報告，黃忠昌就一個人，他閉關，你看二年十個月預知時至就往生，一個人，小道場，小茅蓬，好！志同道合，大家互相在一起生活照顧，一個方向、一個目標，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛。這樣修行，那就是善導大師所說的「萬修萬人去」，一個不會漏掉的，個個有成就。真正有這麼一個道場，這樣的殊勝，就會影響整個淨宗，有這麼個好樣子，樹立這個典型，大家都學！心定下來，不再攀緣，我們一生當中有方向、有目標。所以我們學這句「樂欲」，我自己喜歡什麼？我的喜歡就是西方極樂世界，念佛求生淨土，我的欲望就是親近阿彌陀佛。古人講的話好，「但得見彌陀，何愁不開悟」，這個開悟是大徹大悟，明心見性。我現在不求這個，這個不容易，我現在先求往生，到極樂世界見了阿彌陀佛就開悟！我把我們大徹大悟、明心見性放在極樂世界，這就不錯了，穩穩當當的成就，這也就當生成就的佛法。

　　『應機授法，應病與藥』，下面是比喻，這兩句後一句是比喻，他是什麼樣的根機，你就給他什麼樣的方法。前面講「衆生根器不等」，釋迦牟尼佛在，「應機授法」，每個人都不一樣。諸位要知道，釋迦牟尼佛當年在世完全是開班教學，沒有共修的。修行各人修自己，沒有在一起修行的，只有在一起上課。釋迦牟尼佛也真了不起，我們現在是一天講兩個鍾點就很累了，他老人家一天講到晚也不累，四十九年沒休息，你說這還得了嗎？這不是普通人。要知道，釋迦牟尼佛講經說法教學，一個人也教，兩個人也教，幾百個人也教，幾千個人也教，他不固定的。無論這個人從哪個地方來，來看釋迦牟尼佛向他請教，他立刻就教，有教無類！在現在這個時代，我們用什麼法門來教？佛叁千年前，對我們現實這個環境他完全了解。我們自己選擇法門太難！好像我們是個病人，釋迦牟尼佛經典是處方，處方是給從前人用的，不是給我開的。我現在害這個病，找哪個處方能對我的症？這個問題太難。在從前有護士幫忙，我們自己不會選請他，他有經驗替我們選，這些護士是祖師大德有修有證，沒問題。

　　現在這個世間沒有了，真正有修行的這些大德都走了，我們找誰？佛是真的慈悲把選擇法門的原則說出來，正法時期戒律成就，像法時期禅定成就，末法時期淨土成就，你看，講得多清楚、多明白。釋迦牟尼佛滅度正法一千年，像法一千年，末法一萬年，他老人家的法運總共一萬二千年。我們現在在什麼時候？在末法。正法那個時代佛法還沒到中國來，佛法到中國來是像法時期，所以禅特別殊勝，像法一千年。現在到末法時期，末法照外國人的算法，已經過了五、六百…

《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第五十二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…