修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第二十八集)　　2009/5/12　　臺灣高雄　　檔名：12-47-28

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第五頁最後一行：

　　【施戒忍進及禅定。智慧方便神通等。】

　　前面我們學到『智慧』，這是菩薩自行化他十波羅蜜，也叫十度。前面六條大乘經上常講所謂六度，這個大家很熟悉的，現在六度後面加上方便、願、力、智，合成十波羅蜜，這是文殊菩薩在華嚴會上教導諸菩薩修行的綱領。在《般若經》裏面，世尊常常跟我們講，菩薩從初發心一直到如來地，學習的科目就是這十種，或者說六度。十度跟六度的意思實際上沒有差別，講六度，後面方便、願、力、智都屬于般若波羅蜜，它就包括在裏面。講十度是把智慧展開，般若智慧是體，般若是體，方便、願、力、智是般若的德用，有體有用。大乘法裏面佛又常說，智慧有兩種，一種是實智，真實智慧；一種叫權智，權智就是善巧方便。在十波羅蜜裏面，般若波羅蜜是實智，方便、願、力、智是權智。另外一個名詞，經上有講的根本智、後得智，根本智就是般若波羅蜜，方便、願、力、智是屬于後得智。我們再用一個淺顯的話來講，大家就懂，根本智是離妄想分別執著，這個完全沒有了，自性裏面的般若智慧就現前，這是根本智，真實智慧。後得智是什麼？後得智就有一點像我們現在所說的知識，這裏面有妄想分別執著。

　　菩薩在日常生活當中教化衆生，豈不跟我們凡夫沒有兩樣嗎？對的，是沒有兩樣。雖沒有兩樣也確實有兩樣，這兩樣是什麼？覺、迷。凡夫不覺，真有分別執著；菩薩、阿羅漢他們覺悟了，雖然表演的有分別執著，實際上他心裏沒有，這就不一樣。表面上有，像什麼？像舞臺表演一樣，舞臺表演根據什麼？根據劇本。劇本這裏寫讓你笑，到時候你就得笑，讓你哭，到時候就得哭，那不是真的是假的，裝樣子的，佛菩薩應化在世間就是在舞臺表演。咱們凡夫，凡夫就把表演當真，真有分別、真有執著，不同地方在此地。這一點真正覺悟的人他看得出來，他很清楚；我們凡夫看不出來，龍蛇混雜。佛菩薩跟凡夫和光同塵，我們沒有這個智慧看不出來。釋迦牟尼佛當年在世，開悟之後爲大家講經說法四十九年。在中國，諸佛菩薩示現爲祖師大德、爲比丘、爲比丘尼、爲長者居士，做出很好的榜樣給我們看。他的身分不暴露，我們不知道！身分一暴露他就走了，他絕不留在世間。在曆朝曆代修行人當中，我們在典籍裏面所看到的，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，天臺山國清寺豐幹和尚是阿彌陀佛再來，寒山、拾得是文殊、普賢的化身，身分暴露他就走了。宋朝，跟嶽飛同時代，宋高宗的時代，浙江奉化的布袋和尚是彌勒菩薩的化身，他是自己宣布，告訴大家他是彌勒菩薩，說完他就走了，這是真的不是假的。如果自己說他是什麼佛、什麼菩薩再來的，說了又不走，這是假的，這不是真的。

　　無論是自己宣布，或是別人替他宣布，說了就走。永明延壽菩薩是定光佛說出來，這個故事很長，說出來耽誤時間。當時國王是虔誠的佛教徒，他做了一個無遮大會，就是修供養求福，無遮就是沒有任何條件，只要是出家人都可以來應供，皇上設宴供養法師。這宴會上首席誰都不願意坐，諸山長老都推辭，都互相推讓，大家都不願意坐。從外面來了一個和尚，看到大家都不願意坐，他就往首席上一坐，這一坐大家就坐定，大家都不認識他，從外面來的。既然是出家人，就是沒有任何條件，所以也就不說話。國王心裏面也不太舒服，因爲他心目當中的長老都沒坐上首席，被外頭來的一個人，來了一個和尚。宴會完了之後，散會了，他就向延壽大師請教，他說我今天設這個無遮大會，有沒有聖賢來應供？永明大師告訴他，有！他說什麼人？定光古佛今天來應供。他說誰？就是那個大耳朵坐在上位的，坐在首席的。這一聽可不得了，定光古佛來應供，趕緊派人去追，這就追到，他在一個山上石洞裏面打坐。身分暴露，知道這是定光古佛化身來，國王就要禮請他。他說了一句話「彌陀饒舌」，就是阿彌陀佛多嘴多事，怎麼把我身分暴露，他就走了，就往生。這些追到的人回去趕緊報告，定光佛走了，他說了一句話「彌陀饒舌」，永明延壽不就是阿彌陀佛嗎？回去報消息去。報消息的時候國王聽到歡喜，原來都不知道永明延壽大師是阿彌陀佛再來，這是定光佛口裏說出來，那還有錯嗎？趕緊帶著人去拜永明延壽大師。還沒有出門，外頭就有人來報信，報信的人匆匆忙忙，幾乎跟國王碰在一起，國王說：慌慌張張什麼事？永明大師圓寂了。身分一暴露就走了，這是真的，這不是假的；暴露身分而不走的，這是假的，絕對不是真的，可不能相信。

　　所以權智、後得智，就是智能應用在日常生活當中。如果智慧要不能落實在日常生活，這智慧有什麼用？那何必要求智慧？所以，文殊菩薩善巧方便，將般若波羅蜜落實在日常生活方方面面，分別爲方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，便利我們學習。什麼是方便？大乘教裏面說得很好，「善巧方便，自積功德」，這個七是十波羅蜜裏頭第七，第七個是「方便度，善巧方便，自積功德，又濟度一切有情也」。這幾句話是總說什麼叫方便，說得很清楚。大乘教裏面也常常講叁種方便，不離這個宗旨。叁種方便第一個，「進趣果向方便，修諸功德，回向佛果」。這一條很重要，我們學佛，這是修因，爲什麼要修因？總希望得一個果報。每個人志願並不相同，你看看絕大多數的人求什麼？人天福報。能不能求到？肯定能求到。我初學佛的時候，章嘉大師告訴我「佛氏門中，有求必應」，你求成佛都能得到，何況其它的！成佛要跟人天福報相比，沒得比，人天福報那是雞毛蒜皮的小事，無比殊勝的佛果你都能得到，何況人間這小福、小報！可是老師又告訴我，有很多人求，沒有感應，這是什麼原因？這是自己有業障。換句話說，不是沒有感應，你這個感應它當中有障礙，障礙消除掉，感應就現前。什麼是障礙？叫業障，業障就是你造作的一切不善業，這個不善業障礙人天福報。

　　所以老師教我要忏悔業障，你的障礙沒有了，善因、善行決定感善果。我們看《了凡四訓》，你看了凡先生命裏沒有功名，功名就好比現在講的學位。在古時候舉人、進士這是功名，要去考這個學位，他命裏沒有，他命裏只有秀才。他命裏沒有福報，福報是有一點，很少，做官最高也只能做到一個很小縣分的縣長，而且在很偏僻的地方，孔先生跟他講，在四川一個小縣。壽命只有五十叁歲，那個時候在做縣長的時候，到五十叁歲趕緊辭職回到家鄉，不要客死在旅途，讓他回家來壽終正寢。雲谷禅師跟他說明願求的道理，他明白了；原來他什麼都沒有求，真的是于人無爭、于世無求。二十多年，每年的生活狀況跟孔先生算的完全相同，所以他相信命運，死心塌地。雲谷禅師告訴他，命運從哪來的？是你前生所修的。怎麼修法？十波羅蜜第一個講布施，你前生喜歡用財物幫助苦難的衆生，歡歡喜喜修財布施，你這一生命裏財庫就豐足；你前生沒有，你這一生財庫空空。所謂「一飲一啄，莫非前定」，前定就是你過去生中修的，這一生是你的果報。

　　佛家有兩句話說得好，「欲知前世因」，我們要想知道前世我修的是什麼因，「今生受者是」，這一生你所享受的就是，果報！因果是決定相應的。「欲知來世果，今生作者是」，我們這一生所作所爲、起心動念，這是在因，果報在來生。如果我們的因殊勝，力量很強，這一生也就轉變，善因往好的方面轉，惡的因那就往壞的方面轉，統統在轉。了凡先生明白這個道理之後，真正忏悔，斷惡修善。所以他發個願求功名，功名得到了，他考中舉人；過了幾年之後，又考中進士。考中進士之後，官就做大了，還是知縣，但是是大縣分，直接歸皇上管的，寶坻的知縣，那就不一樣了。每年俸祿的收入多了，跟孔先生算的不一樣了。壽命是五十叁歲，五十叁歲那年他也平平安安度過，也沒什麼事情，他活到七十四歲，延壽二十一年。這就是說命運是有，不是沒有，但是不是定數，不是宿命論，是可以改變的。如果我們的心善、行爲善、言語善，你的壽命延長，不求也延長。了凡先生沒求，沒求長壽，他命裏沒有兒女他求兒女，有個好兒子。這個兒子娶了媳婦，好像給他生了七個孫子，所以了凡先生的後代，在老家的後代還是很興旺的。他的後人跟我有過聯系，我很想去看看他們，這真正是善知識的後裔，他依教奉行。

　　如果我們現前思想、行爲是不善的，我們過去生中修的那點善因，善果也虧損了，打折扣！所以人要真正懂得因緣果報，貪瞋癡慢就沒有了。爲什麼？那是冤枉，我想發財用貪瞋癡的手段，能不能得到？得不到。得到了，是你命裏有的，命裏有的，肯定虧折，你命裏有一個億的財富，用的心行不正當，手段不正當，頂多你得五千萬，覺得很了不起。其實你命裏是一個億，已經虧了一半，你說冤不冤枉？如果你要用善心，再能幫助社會一些苦難衆生，那可能你這一個億會變成兩個億，它提升、增長了。所以我在前一段時期在臺北，我們立法院王院長來看我，就談到如何讓現在人的貪瞋癡能夠收斂一點，能把它化解掉。我聽了之後，我只回答一句話，佛告訴我們「勤修戒定慧」，就息滅貪瞋癡了。這話說得好，真的。可是現在人不肯修戒定慧，那怎麼辦？因果教育。如果他真正把因果道理搞清楚、搞明白了，他自然就肯真修。所以我們想起，印光大師一生當中他就提倡因果教育。在我們現前這個環境裏，愈想老和尚真有智慧，真了不起！我們今天整個世界動亂，問題出在哪裏？出在不相信因果、不懂因果，起心動念、造作行爲全都錯了，把自己過去生中所修的福報統統虧折，你說多可惜。這一生死了之後，因爲造作種種不善，來生哪裏去？叁途地獄去了，…

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