..續本文上一頁五逆十惡？那是他的習性不是他的本性，他學壞了。爲什麼學壞了？沒人教他，沒有遇到真正善知識，他才會變成這個樣子。所以要原諒他，不能有一絲毫怨恨心就對了，爲什麼？我們學菩薩道，佛菩薩怎麼樣對衆生，我們要學會。「稱贊如來」，人不能說沒有好處，做一百樁壞事也許他有一樁好事，這一樁好事要贊歎他、要鼓勵他；一百樁不好的事情不要理它，提都不提，不放在心上，這就好。他有困難，我們還是要幫助他，「廣修供養」，這就對了；他要肯學，我就幫助他向上，幫助他回頭。
所以釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，一天沒有中斷，這是大慈大悲。現在我們用高科技，用這個方法，用網絡、用電視、衛星，這也是方老師提示的。老師當年告訴我這是很好的工具，如果把它用在宗教上、用在教學上，那是多好的一樁事情！在那個時候我們聽了，我們不敢想象，這大概是在五十年前的事情。我學佛是跟方老師開始的，那是五十八年前。那個時候的電視還沒有彩色的，黑白的。老師就告訴我，「這是一個好的工具，如果拿來宣揚倫理道德，天下太平；如果裏面播放的內容是暴力色情、殺盜淫妄，那這個社會混亂，它不堪設想。」老師這些話我們是記在心裏，這個要緣分。我一生沒有化過緣，沒有問人要過錢，爲什麼？也就是有個小地方能夠避避風雨，叁餐飯不缺，我就夠了。我不蓋廟，爲什麼？蓋廟太辛苦，要費很多精神去照顧，就分心，我還是要把心力集中在經教上。
所以一生過著流浪的生活也很好，沒有家的觀念，哪個地方邀請我就到哪裏去，早年都是這樣的，全世界到處跑。現在邀請我的得有條件，什麼條件？要有錄相的設備，至少要有網絡設備，我們每一場講演全世界都可以收聽，有這個條件請我我一定會到。所以無論在什麼地方講，在全世界每個地區都能夠收看得到，這是個好事情。現在我們所最擔憂的，要後繼有人，就是要幫助下一代。可是想學的人很多，條件不具足，什麼條件？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢放不下，這十六個字要是放不下，諸佛菩薩來教你都沒用，你學的是皮毛，你不能契入境界。所以要真正找到這十六個字能做到的同參道友就太少了。我們也不敢希望有多，能有十個人就不得了。所以一定要真幹，永遠要記住，世尊滅度之前講的兩句話，「以戒爲師，以苦爲師」。你不能持戒，你不能吃苦，聖賢之道就有障礙；能持戒不怕苦，障礙就突破了，你會成就。名聞利養決定要舍，沾都不能沾！
下面兩句話說『何有飾真之行，不從真起』，「飾」是裝飾，就是今天講的莊嚴。莊嚴是什麼？從自身來講，釋迦牟尼佛給我們示現的，叁十二相八十種好，這是真正的裝飾。裝飾不是金銀珠寶，那是假的，這裝飾是什麼？是你有德行。在佛法裏面講你有威儀，你有德行，你真正把佛菩薩的教誨都能做到。我們起心動念與經教相應，我們言語造作與戒律相應，這叫「飾真之行」。用經論來裝飾我們的思想、見解，用戒律裝飾我們的行住坐臥四威儀，所以都是「從真起」。皈依叁寶，叁寶是真的，皈是回頭，依是依靠，我們迷失自性時間太久了。自性是什麼？佛法裏面講得也很簡單扼要，叫覺正淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是自性，這是真的。覺就是佛寶；正是正知正見，正行，那是法寶；淨是身心清淨，不受染汙，那叫僧寶，這是自性的叁寶。我們回頭，我們要依靠這叁寶，從哪裏回頭？從迷邪染。從迷回過頭來依自性覺，覺而不迷，這叫皈依佛；從邪知、邪見、邪行回過頭來，依正知、正見、正行，這叫皈依法；從一切染汙回過頭來依自性清淨，淨而不染，這叫皈依僧。所以佛法僧是自性叁寶，這是真的，不是形式，形式是唱戲、是表演給大衆看的，啓發大衆的自性叁寶這個念頭，表演給他看，讓他覺悟過來，發心皈依、發心學習，是這麼個意思；如果只有形式沒有實質，那是假的不是真的。我們用覺正淨、用持戒、用苦行來莊嚴這個形象，這就對了。我們再看下面這段話：
【此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。】
如果我們對于事實真相認識不清楚，這個事情難，太難了。你看要讓現在一個人，特別是個年輕人，能夠放下生活上的享受，讓他回歸性德，他能做得到嗎？他能甘心情願過簡單辛苦的生活嗎？我的老師李炳南老居士，我跟他十年，我看到他老人家的生活，他自己料理，沒有人照顧。我聽說他到九十五歲才接受兩個同學發心照顧他；換句話說，九十五歲不需要人照顧，自己燒飯，自己洗衣服。他居住的房子很小，只有十五坪，整理得幹幹淨淨，自己打掃，說明什麼？說明他身體健康不需要人照顧。他日中一食，那一餐飯很簡單，他是山東人喜歡面食，特別他喜歡吃面線，臺灣人叫面線，我們家鄉叫挂面，雲南人叫米線，他喜歡吃這個。當然與他的身體也有關系，這個東西容易消化，而且煮的時候很容易，只要十五分鍾。我從他那裏學來的，碗跟鍋就是一個，有個帶把子的小鍋，碗也是它，他沒有碗。在那個時候燒什麼？燒煤油爐子。我們臺灣同修應該記得，在那個時代最初是燒煤球，以後是燒煤油就方便多了，我跟他那個時代煤油爐很盛行。十五分鍾水燒開，水燒開之後，他把青菜豆腐放一點放下去，煮個五分鍾然後把面放下去，火熄掉，鍋蓋蓋上去，再過個五分鍾就熟了，好簡單！這個面裏面油鹽都沒有，吃的時候再把油鹽調進去，所以那個鍋很幹淨、很好洗，不黏鍋。你看每一餐吃飯，就是從點火開始，到整整搞幹淨，飯吃完了，大概二十分鍾，不浪費時間，一生就過這樣的生活。我在臺中看到這樣，我跟他學會了，我吃了五年日中一食，也是吃這些小面條。我是吃到第八個月才告訴他，他問我體力、精神有沒有影響？我說沒有影響，很正常。他桌子一拍，好，永遠這樣下去，一生不求人。生活簡單不求人，人到無求品自高！所以我們想想，世尊當年在世一生托缽，日中一食，樹下一宿，他做這些榜樣都是教我們。你看他是王子出身，他不需要別人護法，他家裏護法就夠了，家裏能不能給他蓋個廟？他不要，他要樹下一宿。我在年輕的時候，也想學釋迦牟尼佛，但是沒有這個緣分，佛陀樹下一宿我們有困難，但是童子軍露營的帳篷可以用。所以應當要學佛，向釋迦牟尼佛學習就對了，我們所有一切，對于物質上的享受欲望就可以能真的放下。所以明白了，完全遵從佛陀的教誨，佛做了個很好的榜樣給我們看，這慈悲到極處，不但他有言教，他有身教。
從他的言行上我們真正能體會到，『真該妄末，行無不修』，性德，這個「真」是真性、性德，「妄」是什麼？妄就是我們現實的社會，性德跟現實的社會融成一片。真是能現能變，妄就是十法界依正莊嚴，是所現、是所變，能所是一不是二。然後你才真正能體會到「行無不修」，點點滴滴都是在修行，我們起心動念是在修行，言語造作也是在修行。修是什麼意思？把所有與真不相應的全部把它修正過來，統統能相應。用我們中國老祖宗的話來說，什麼東西是真的？五倫是真的，是性德，五常是真的。五倫是父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，這是真的，這講關系，五倫是一體。五常是怎樣處理這個關系，要與性德相應，這是德，五倫是道，五常是德，仁義禮智信。「仁」是愛人，仁者愛人。「義」者循理，義是什麼？起心動念、言語造作，合情、合理、合法這叫義。禮非常重要，不要以爲這個沒有關系，關系社會的治亂安危，所以禮太重要，每個朝代製禮作樂，這是教化。「禮」是要有禮節。傳統文化如果沒有禮，傳統文化就沒有了；佛法裏要是沒有戒，佛法就沒有了，它是行門。你怎麼落實到生活？佛法大經大論落實在生活裏面就是十善五戒，這普遍的；出家專修的，再沙彌十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，它落實，你真做到，做不到不行，那是假的，做到是真的。「智」就是現在講理智，處事待人接物不能用感情，要用理智，感情就會出問題，感情可以兼顧，不能感情做主，那就錯了，所以要合情、合理、合法，最重要是理。「信」是信用。這是基本的德行，叫五常，常是永恒不能夠喪失，我們在日常生活當中，處事待人接物能夠守住仁義禮智信。五常展開來就是八德，八德在中國有兩個說法，古人說法是「孝悌忠信、禮義廉恥」，後代又有人說八個字「忠孝仁愛、信義和平」，都好。這兩種說法，我們把它合起來除掉重複的，十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們起心動念、言語造作都能夠與這十二個德目相應，就是「真該妄末，行無不修」。無論大事小事，無論與什麼樣的人往來，決定不離開這十二個德目，這是中國古聖先王的後裔，大聖大賢的學生。在佛法裏面我們起心動念遵守佛家的戒律威儀，至少我們要把沙彌十戒、二十四門威儀，要落實在日常生活當中，用這個來修行。點點滴滴就是細行，菩薩的細行八萬四千，小乘聲聞的修行叫叁千威儀，統統都是十善業道展開的。在我們中國這十二個德目展開，就是八萬細行，一個道理。
最後提升到究竟圓滿，就是契入境界，也就是我們講的明心見性，見性成佛！那是什麼境界？『妄徹真源，相無不寂』，真妄不二，性相一如。我們看這個相是動的，爲什麼？因爲你的心動，動的心是妄心，不是真心，真心不動。惠能大師講得很好，「何期自性，本無動搖」，第四句所講的。真心從來沒有動過，就是沒有動過念頭，念頭尚且沒有，哪有分別執著！所以真心是永遠不動的，動的是妄心。到這個時候，你見到真心才曉得妄是假的，妄不是真的，所有一切虛妄相，性是真的，相是虛妄的，妄不礙真，真也不礙妄。所以你看到相的寂滅相，相是清淨寂滅的，他看到什麼？他看到真相。真相就是彌勒菩薩所講的，一千二百八十兆分之一秒的生滅相，他看到這個真相，這在佛法講八地菩薩見到了。所以「法界圓明自在用」，這是講我們自己，我們自己得大自在，這就成佛了。下面是大師引經來作證。今天時間到了，我們就學習到此地。
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第二十二集》全文閱讀結束。