..續本文上一頁沒有，真的不變不改，這是如。我們今天沒有看到這個，我們看電影只是在銀幕上看到的，看到什麼？看它的相似相續相。我們迷在這個現相，不知這個現相張張都是幻燈片，張張都沒有動，只是它開關快速動作，把我們眼睛搞花了。你看那膠卷，哪一張它動了？那叫如。所以菩薩很厲害，能夠在銀幕上看到張張不動的幻燈片，我們是被它快速的動作迷了。我用這個比喻來解釋好懂，要不然很難懂。
再一個比喻，現在大家使用照相機，這很普遍，半個世紀之前，五十年前，照相機是奢侈品，很名貴的，很少人用它，現在太普遍，大衆化，人人都有，連手機都可以照相。照相機的快門，我們看到噴射機飛過，五百分之一秒快門你一按下去，飛機動了沒有？你洗出來它沒動，這是什麼？這是你的速度跟它的速度相等，相等就不動。好像我們同樣開車，速度相同的，我們在公路上走，我們的車看你的車，你看我們的車，好像沒動一樣，其實很快速都在移動。速度不相同的就看出在移動，速度相同的看不出移動。我們對于動的這種感應，要能追得上一千二百八十兆分之一秒這樣的速度，我們看物質生滅你就看它不動，你在同速度之下。現在我們不同，我們的動作太緩慢，它太快了，所以沒有覺得它的存在，其實它是存在的。雖存在，它時間又很短，所以說生它就滅了，說滅下面又生了。佛對于這個現象，告訴我們不生不滅，如果真的沒有生滅，說不生不滅，這不叫廢話嗎？這講不通。真有生滅，生滅不可得。所以彌勒菩薩說得很好，決定不能執持，持是你要保有它，不可能的事情，你捉不到，它太快了，這才是諸法實相，才是真相。我們只好依著大乘經上所說的，八地菩薩能證得，就是他見到了，他心地清淨的程度能感受到一千二百八十兆分之一秒的頻率，他能感受到；粗心大意的人不行，感受不到，我們必須是很大頻率的振動，我們才感受到，微細的感受不到。所以常住不變不改，真有這個事情。
下面引《唯識論》，《唯識論》第二，講《唯識論》就是《成唯識論》，第二卷裏頭有這麼一段話，「真謂真實，顯非虛妄」，這個容易懂，「如謂如常，表無變易」。真的，生即不生，不生即生，生滅不二，無論是物質現象或者是精神現象。在起心動念的時候現相，這就是唯心所現，至于這個現相會變成十法界依正莊嚴，那是唯識，識是什麼？分別執著。沒有分別執著，只有起心動念，現的相是諸佛如來實報莊嚴土，不是十法界，所以實報莊嚴土我們一般也稱爲一真法界。十法界依正莊嚴是從分別執著變現的，有分別就有四聖法界，佛、菩薩、緣覺、聲聞，有執著就有六道。所以要曉得，六道、十法界都不是真的，從心想生，你心裏沒有這個想，就是沒有分別的想、沒有執著的想，十法界就沒有了。所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，這都是講十法界的真相。你知道真相，你就不要再執著它，不要再分別它。在這個事實現象裏面，我們要求的是什麼？要求突破，也就是要求脫離。如果有要求突破、脫離這個念頭，又錯了，能不能脫離？永遠不能脫離，爲什麼？你還有分別執著。所以這個話很難講，要求脫離，又不能有要求脫離的念頭，你有這個念頭你就脫離不了，這是佛法的難處，很難體會到。你不出，不出在裏面受苦，受苦受難，這個受苦受難很冤枉；應該要超越，又不能有超越的念頭，又不能有超越的分別執著。只有上上根人他能得利益，中下根人慢慢來是很不容易。所以，在無量法門裏面有這麼個淨土法門，太稀有、太難得了，許許多多的菩薩不知道這個法門，也有許許多多菩薩希望有這個法門，沒聽說，這是緣分不同。因爲我們有希求、有願望脫離，只有從淨土法門可以，這是個特別法門，八萬四千法門都不行，你有分別執著都不行，唯獨這個。
有分別執著，生凡聖同居土；有分別，沒有執著，你生的是方便有余土；有起心動念，沒有分別執著，你生實報莊嚴土，這是極樂世界，清清楚楚、明明白白。極樂世界跟其它的世界不一樣，其它世界，四土有不同維次空間的障礙，西方極樂世界雖有，沒有障礙，沒有時空的維次，四土在一起。在一起，古大德說一生一切生，生到凡聖同居土也等于生到實報莊嚴土。觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩都是等覺菩薩，他們住實報莊嚴土，到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生的人，都天天跟他們在一起，這是空間維次沒有了。這個緣太殊勝了。你跟他們在一起，你就永遠不會墮落，你出了問題，他會拉你一把。所以，在西方極樂世界修行有進無退，沒有聽說退轉的，進步有遲速不同，決定沒有退轉。進步最慢的也有時節因緣，在凡聖同居土下下品往生，我們在《觀經》裏面看到的，能夠提升到極樂世界的實報莊嚴土，要多少時間？十二劫。十二劫在我們這裏算是很長，但是西方極樂世界壽命是無量壽，所以就不難。這是什麼？這是最低的限度，十二劫決定提升到實報土。如果你的緣殊勝，你天天跟這些大菩薩在一起，天天去拜十方佛，聞法、供養，修慧修福，你可能十二劫，二劫就成功了，這太可能了。就看你自己修行的勤惰，如果勤奮就很快，如果懈怠懶惰一點，也不過十二劫而已。我們明了這個事實真相，那就是極樂世界非去不可，你不走這條路，真的是很困難，走這條路是快速道路，善導大師告訴我們「萬修萬人去」，一個都不會漏的。
接著底下講，「謂此真實于一切法，常如其性，故曰真如」，我想這一句我不說大家也能體會。這裏頭重要的一句就是「此真實于一切法，常如其性」，應該可以體會，這是性相一如，性相不二。真如在哪裏？真如就在一切法裏頭，這一切法我們現在講物質現象、精神現象。從前宗門裏面開悟、見性了，老師考考學生，你見性了，性在哪裏？隨拈一物。老師點點頭，肯定，給他印證。無不是！伸出一個指頭叫一指禅，伸出指頭，是啊，也是，怎麼不是！所以很奇妙，你真的是能體會到。這個體會到，就是真正見性的人是什麼樣子？後面叁段他全落實，你都看到了，就是四德、五止、六觀，你在日常生活當中看到，那是真的。如果四德、五止、六觀還沒有現前的話，那他沒有證得，那個悟就像我們現在講的解悟，他不是證悟。證悟，就是你在日常生活當中，看他處事待人接物、看他生活，就是四德、五止、六觀自然現前，沒有一絲毫造作，那是真的。所以悟有兩種，有解悟、有證悟，證悟就管用。解悟就是從前章嘉大師告訴我的看破，幫助你放下，你要不了解事實，你放不下，我爲什麼要放下？明白之後，應該放下，不應該執著，不應該分別，于世出世間一切法你有平等的看法。
底下一條說，「或雲」，就是或者說，「自性清淨心、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性，皆同體異名也」，一點都不錯。所以你一個明白，這些你全明白了，是一樁事情。一樁事情，佛爲什麼說這麼多名相？這是佛陀智慧的教學、慈悲的教學，說出很多名相叫你不要執著，怎麼說都可以。你真懂得，怎麼說都可以；如果你執著的話，說一個你還是不懂。這是佛的善巧方便，也就是馬鳴菩薩在《起信論》裏面告訴我們的，不執著名字相，就是離名字相、離言說相、離文字相、離心緣相。離心緣相，這一招是真的，爲什麼？心緣是什麼？起心動念、分別執著，你把這個都放下，你一聽、一見、一接觸就明了，這個明了就是見性，見性就是證法身。這些名相，名字不相同，都說的是一樁事，同體異名。
底下《唯識述記》是慈恩大師他的著作，第二卷裏面有這麼一段話，「真以簡妄」，簡就是揀別，那就真，不是妄的，「如以別倒」，倒是顛倒，就是我們看錯、想錯了，如就是不顛倒，「初簡所執，後簡依他」，真就是揀別所執著的，所執的是妄不是真，後面是講如，如是揀別依他。前面一個是講真性，後面一個是講法相，如是從相上講的，這樣講大家更清楚了。真是從性上講的，性是真的，不是妄的；相是妄的，不是真的，所以相講如。好比器，前面一個「真」是講金，是講體，後面這個「如」是講相，是講器，器如其金，這樣講你就好懂了。
「或真以簡有漏，非虛妄故。如以簡無漏，非有爲故。真是實義，如是常義，故名真如。」唯識法相宗的解釋，真是實義，如是常義，這就是真如。真是永恒不變的，常是有變化的。雖然千變萬化，不離真實，這就是說法相，十法界依正莊嚴是法相，有沒有離開真實？沒有離開。真如有沒有動？沒有動；真如有沒有現相？沒有現相。我們今天用電視屏幕來說就容易懂得，真是講屏幕，相是講屏幕裏面的現相，頻道，各種不同頻道現相。常是什麼？常是永遠它沒有離，頻道無論怎麼變化，沒有離開真如，就是沒有離開屏幕；離了屏幕，沒有現相，它現不出相來。所以現相跟屏幕是一不是二，從相上講是常義，從屏幕上講是實義。我們用這個比喻你就更好懂。所以真妄不二，性相一如，理事不二，你從這裏慢慢體會。體會到有什麼好處？你分別執著就放下了，你知道這裏頭不能分別，也不能執著，分別執著是真錯了。真如後面還有意思，我們今天時間到了，就學習到此地。
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第十六集》全文閱讀結束。