..續本文上一頁不喜歡的，你很討厭的，你不願意在那個環境裏面居住的，這是逆境。周邊的人呢？周邊的人都不是好人，惡緣，都是來找你麻煩的。在這種環境裏面你能夠不生瞋恚，我們中國人講不怨天不尤人，還是用真智慧跟人事相處，不怨天不尤人，知道這是自己的業障，消業障！如果有怨恨那你就是增長業障，如果有報複那就更麻煩，那就造罪業。所以，在逆境、惡緣不生瞋恚。無論是順境逆境、善緣惡緣，你都在裏面修清淨心、修平等心，把自己的境界、靈性天天向上提升，這就對了。所以說是不管在什麼境界裏頭，你每天都是煩惱輕、智慧長，你這多自在，這叫真正修行。在這種環境裏面，讓我們真正體會到孔夫子說的一句話，「學而時習之，不亦說乎」，這個意思太深。你天天在學習，順境在學習，逆境也在學習，善惡緣你統統在學習，你是喜悅就得到。大乘教裏面講的菩薩，這真的是菩薩，學而時習之是菩薩，法喜充滿，常生歡喜心。他的心永遠是平靜的，你想惹他生氣，不容易，他不會；你想討他歡喜，他也不容易，他心平靜的。可是在現象，可能是你惹他歡喜，他笑笑，你跟他生氣，他也愁眉苦臉，假的不是真的。爲什麼是假的要有這個反應？這個反應是讓你感覺得你收到效果，是來安慰你的。否則的話，你看那個人是木頭，你看看喜怒哀樂，他不是個木頭人嗎？恒順衆生，隨喜功德，這叫得大自在。我們用這個來解釋「學而時習之，不亦說乎」，用這個來解釋大乘教裏面講的菩薩法喜充滿、常生歡喜心。
我們再看下面引《大集經》裏面一段話說，「大集經十五」，這個十五是第十五卷，十五卷裏面有這麼一段話，「譬如閻浮提一切衆生身及余外色，如是等色，海中皆有印像，以是故，爲大海印」。這是比喻，開頭講的是比喻。閻浮提一切衆生，閻浮提用現在的話說就是地球，我們這個地球上一切衆生身及余外色，就是地球上所有一切有情的，我們現在的話講動物，植物、山河大地，這些色相都在海水裏面印現。這要記住，我們要想到海水是平靜的，沒有波浪，海水很幹淨，沒有染汙，沒有波浪，像一面鏡子一樣。這是講大的講整個地球，我們不好懂，因爲海裏頭大風大浪。我們把它縮小，把它縮小一個湖，小湖，這個湖水澄清沒有染汙，湖面沒有波浪，我們劃一個小船，一葉扁舟劃到湖中心，你看四面周圍風景在水裏面的倒影，這叫海印。用這個比喻意思很深，海水裏頭有沒有影像？沒有，海水哪有影像！可是海水照見外面的時候有影像，海水裏面影像是假的不是真的。告訴你，沒有照的時候不能說沒有，照的時候不能說有，說明這個影像非有非無，這就是真實相。比喻只能比喻個彷佛，不能比喻到恰到好處，任何比喻都沒有方法比到恰到好處。所以有智慧的人，佛在經上常說，因比喻而悟入實相，你從這裏一下覺悟，這個比喻的教學就得到真的受用。所以一個小湖如是，這整個地球上，確實海比陸地大，水比陸地多，所以佛常常用海印，海裏面産生這些印像，所以叫海印。
在《大寶積經》裏面，後面講「寶積經二十五」，有這麼一段話，「如大海，一切衆流悉入其中，一切諸法入法印中，亦複如是，故名海印」。這個比喻也很好，這是第二個意思，前面是比喻海水澄清它能照見，這個比喻是陸地上所有的江河，這些水統統都流入大海，海是所謂廣納百川，陸地上所有的這些水統統都流入海中。比喻什麼？比喻一切諸法，萬事萬法就像江河裏面那些流水一樣，統統流到法印當中。法印就是法性，法是法性，印是印證，自性能夠印證一切諸法。諸法是什麼？諸法不能說有，也不能說無，爲什麼？相有性無、事有理無。這在彌勒菩薩對話裏面講得太清楚，這個物質現象跟精神現象怎麼來的？是從念頭發生的，極其微細的波動。這個念頭是波動，念頭的波比什麼樣的波都微細，我們今天講光波、講電磁波，比念波那就粗得多！光波、電磁波，我們今天用儀器能夠觀察到它，可是我們心裏面這念頭的波，你沒辦法，儀器偵測不到。什麼東西能把它偵測到？甚深禅定。大乘經裏面佛常講，八地菩薩的定功能感受到一念不覺，在大乘教常講的根本無明，根本無明怎麼起來的，怎麼發生的，他能夠覺察到。
根本無明上面有兩個字叫「無始」無明，這兩個字怎麼講法？我們初學佛的時候，這是搞錯了，我們在打妄想，以爲這個無明大概很遠很遠，沒有開頭，我找不到源頭的，大概太久太久了。我們都這種想法，其實錯了，完全想錯了。「無始」是什麼？就是很簡單，就這個字面，沒有開始。沒有開始當然也就沒有終了，這才是一念的真相。彌勒菩薩所講的這一念的速度，爲什麼講它沒有開始，你還沒有意識到，它就沒有了。所以無始無明就是不生不滅，沒有生滅！自性是不生不滅的，非生因之所生，無始無明也是不生不滅，但是它有生滅的相，雖有生滅的相，它也不是生因之所生。可是它第二個相續，雖不是跟前面是一個，它與前面有關系，有相似的關系，它不是真的關系。這是佛觀察到宇宙的真相，宇宙起源的真相，一真法界怎麼起來的，怎麼有的，諸佛的實報莊嚴土，菩薩們的四聖法界，凡夫的六道輪回從哪來的，給你講得清清楚楚、明明白白。
你要是這個真相搞清楚之後，無量無邊的剎土，《金剛經》上總的說一句話把它做個總結，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄跟虛妄就擺平，哪有高下！所以諸佛如來應化在十法界當中，他沒有起心動念，人家高明就在這一點。我們在境緣當中會起心動念，會起分別執著，這是自生煩惱，本來沒有這回事情的。十法界、六道、叁途，是你自己變現出來的，與別人毫不相關，自作自受，冤枉！你一下放下，放下的時候常寂光現前，所有一切現象皆是虛妄，你完全明白。《金剛經》末後還有一首偈子，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你完全明了了，你就入佛境界，你就成佛。所以，法性印定一切萬法，就是印定了諸法實相，這個印當肯定講。我們中國自古以來以印爲真實，你的一個文件政府上面蓋了印，這就是大家承認，佛就取這個比喻。我們世間真的是有印，佛法印是假的，沒這個印，佛法的印是什麼？佛法的印是法性，跟法性完全相應。法性裏面的智慧照了諸法，照見明了諸法，諸法的真相，這叫法印。所以這也是海印叁昧的意思。
《探玄記》裏面，這是賢首國師的，賢首國師對《華嚴經》有一部批注叫《探玄記》，清涼大師叫《疏鈔》，《探玄記》裏面有這麼一句話說，「海印者，從喻爲名」，是比喻，把大海比喻作法性。「如修羅四兵列在空中，于大海中印現其像」，這是比喻阿修羅，阿修羅在空中他列下四兵，就是軍隊，像我們現在世間講，現在的軍隊有空軍、有海軍、有陸軍，說他有四種不同的兵種，在空中布陣，海裏面海水澄淨，把它照得清清楚楚，印現其像，取這個比喻。「菩薩定心猶如大海」，菩薩的心是定的，定就是叁昧，叁昧就是定。這個定心有功夫淺深不相同，我們世間六道凡夫裏頭有定心，什麼定？四禅八定，得四禅定的人他生四禅天，他不在我們欲界。這就是《易經》裏面所講的，「物以類聚，人以群分」，他到哪一個階段，他就一定入同階層的，他們會在一起。像我們世間人一樣，你看喜歡學佛的都到佛門道場來，常常來，他不到別地方去。喜歡跳舞的，他們往跳舞廳裏面去，我們這個世間人也是一類一類的，隨他的嗜好。菩薩修定亦複如是，四禅定的都到四禅天去，四空定的都到無色界去，九次第定都到聲聞法界去，比九次第定更深的到緣覺法界去，再高的那就是菩薩法界去了。達到最高的，最高的是什麼？煩惱障、所知障統統都舍掉，我們講他到一真法界去了，他脫離十法界，這就是《華嚴經》初住以上的菩薩，破一品無明、證一分法身，他得的定就叫海印叁昧。所以圓教初住以上，他們這個定都叫海印叁昧。菩薩定心猶如大海，這是法身菩薩不是普通菩薩，「應機現異，如彼兵像故」，在清淨心中，衆生有感，這個機就是機感，機是講十法界不同的衆生。
佛給我們說，四空定他不求佛菩薩，所以跟佛菩薩沒有感應。四禅定有，在色界天裏面有很多菩薩到那裏去應化，教化衆生，給他們講經說法，四空沒有。所以經教裏面常講八難，八難裏面就有四空天，八難是什麼？聞不到佛法，聞不到佛法叫遭難。我們這個世間水災旱災這些災難不算難，聞不到佛法才叫遭大難。有八種緣，這是沒有法子，他跟佛法沒有感應，所以叫八難。因爲他對佛法沒興趣，沒有信心，不聞不問，這叫遭難。因爲遇到佛法，佛常說「人身難得，佛法難聞」，聞到佛法，就有機會、有緣分在這一生當中永遠脫離輪回，永遠脫離十法界。我們這一生得人身、聞佛法，我們對于理論方法都懂得，就是自己煩惱習氣太重，不能夠頓舍，這做不到！我們不是不想做，做不到。那怎麼辦？這都是佛教導我們，不得已而求其次，求其次就是漸舍，慢慢舍、天天舍。這真的有效，最初很難，慢慢的就熟悉，到後面去加速度。最困難的是開頭的十年，我們自己的經驗，二十年比十年那個修的就容易多了，叁十年比二十年就更容易，愈往後面進步就愈快。所以法喜是不斷的在成長，它不衰，愈學愈歡喜，這是什麼？你嘗到法味。爲什麼有很多人學佛學了很多年，學了沒有進步，就是他沒有嘗到法味。爲什麼沒有嘗到法味？他沒有真幹。什麼叫沒有真幹？他沒舍，他沒有放下。不管放下多少，你得要放下，你得真放下，愈放下愈多。
這都是老師在早年教導我，也是警告我，譬如財，你舍財愈舍愈多，你原來對財還沒有貪心，你沒有！可是你財布施，財布施你這個財是愈來愈多，愈來愈多怎麼樣？起了貪心，那就完了。老師給我們有個警惕，無論有多少，來多少舍多少。所以舍得，舍得是雙重意思，第一個就是講你要舍，舍了你就有得，第二個意思…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第十五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…