..續本文上一頁便起見，大家容易懂，不講這個名詞，我常常講對立。二邊不就是對立嗎？初信位的菩薩對立的念頭沒有了，現在科學裏面講相對論，相對，他沒有相對。我們現在這個世間沖突頻繁，不但家庭有沖突，父子、兄弟有沖突，夫婦有沖突，踏進社會與一切衆生沖突，與一切萬法沖突，怨天尤人，這是現在社會現象。這種亂象，根在哪裏？根就在對立，就在邊見。邊見沒有了，所有一切沖突都化解，初信位的菩薩做到。下面是邪見，那是錯誤的見解，見取見、戒取見是成見，統統都沒有了。我們怎麼能比得上？所以證得初信位的菩薩，雖然沒有出六道輪回，決定不墮叁惡道，天上人間。而佛說得很清楚，最多七次他就證阿羅漢果，超越六道，六道就沒有了。所以不能小看他，他是初信位的菩薩，那也是聖人，我們叫小聖。在叁種不退裏面他證得位不退，所以從他算起五十一個階級。到什麼時候、哪個階級，才能夠真正懂得世尊在大乘教裏面講的起心動念？八地菩薩。你們想想看，八地多高？你看信位十個階級十信，再往上去十住、十行、十回向，四十個位次，再上去十地，十地你看看從初地到七地四十七個位次，到八地四十八個位次，到八地菩薩才知道佛所講的起心動念，七地菩薩都不知道，八地菩薩才知道。所以佛天天給我們講起心動念，我們統統都誤會了，認爲我們這個粗糙的念頭就是起心動念，不是的，太微細了。
我們在經典裏面讀到，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，這才恍然大悟。佛問他一般人講的一念，我們講起個念頭一念，這是粗念，太粗了。佛問彌勒菩薩，這一個念裏面有多少個細念，微細的念頭，真正的起心動念有幾個念頭？有幾個形？有幾個識？形是什麼？形就是物質，物質現象，識就是精神現象。彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛說，一彈指，這一彈指的時間很短，這一彈指有叁十二億百千念。一百個千是十萬，這是單位，多少個十萬？叁十二億個十萬。等于我們現在的話說叁百二十兆，叁百二十兆的念頭，你看看一彈指，我們怎麼能知道？一彈指這裏頭就有叁百二十兆的念頭；換句話說，叁百二十兆的念頭成就一彈指。我們起個念頭的時候不止一彈指，一彈指速度太快了。現在我們通常講時間以秒爲單位，一秒鍾，我們彈指，我們彈得快大概一秒鍾彈四次，再乘四，一秒鍾裏面有多少個細念？一千二百八十兆。這樣快的速度八地菩薩知道，八地菩薩那個定功深，甚深禅定裏面極其微細的那一個念頭一動，他都曉得。這一念是什麼？這一念就是佛經講的起心動念，就是佛法裏講的根本無明。佛在大乘教常講「一念不覺而有無明」，就是有這一念。
彌勒菩薩告訴我們，這樣微細的念頭，「念念成形」，每個念頭都有物質現象出現，「形皆有識」，每個物質現象裏面都有見聞覺知，見聞覺知是識，精神現象。換句話說，精神現象跟物質現象同時發生的，物質現象變成什麼？變成宇宙，物質現象變成宇宙，精神現象就是自己。我們現在講所有一切動物，所有一切動物裏面最重要是自己，其它的是我們生活環境，我們生活環境裏面有人事環境，這是動物，有物質環境、有自然現象的環境，這麼個來源。如果邊見破掉，不再有對立，這些現象都沒有了。所以我們真正講修行，從哪裏修？先要知道無我，身不是我，然後要知道我們跟宇宙，對人、對事、對物都是一體，沒有對立。別人跟我對立，我不跟他對立，爲什麼？他迷，他不知道，他執著身是我。我們覺悟，覺悟是什麼？覺悟之後整個宇宙是我，我怎麼能跟人對立！就是受傷害也不對立。我想有很多人有這麼個經驗，我自己也有過很多次，不小心牙齒咬了舌頭，舌頭咬破流血了，你想想牙齒跟舌頭兩個對立嗎？它不會對立，爲什麼？一體。別人跟我對立，還不就跟牙齒咬到舌頭一樣嗎？他可以對立，我們知道事實真相沒有對立，沒有對立就是和諧。所以要曉得，宇宙是和諧的，和諧是自然的，與性德完全相應。對立、報複、不和是錯誤的，完全違背了自性，這是錯誤的。
因爲習因，所以諸佛菩薩、大聖大賢應化到這個世間，這是什麼？衆生有感，他自自然然就應，這個感應我們到後面也要詳細說明。應化到世間是什麼？來教我們。我們很不幸墮落在六道，墮在六道裏面，我們應該怎樣過日子，我們在六道裏面終極的目標是什麼，這都要知道。然後所謂人生的價值觀、人生的意義，這才得其正，不會趨向邪惡。人生的價值是什麼？提升自己的靈性。用賢首大師這篇文章來說，就是妄盡還源，回歸自性，這個價值觀正確，一點都沒錯誤。生生世世，記住，學佛修行起頭難，只要起頭的瓶頸突破之後，節節往上升，它是幾何級數往上升。最困難的是開頭，而開頭最困難的是對于佛給我們講的自性，宇宙萬有的本體，這個認知太難，你怎麼能夠對佛所說的深信不疑，這一點比什麼都困難。我們現在一般人相信科學家，爲什麼相信？科學家用很多儀器把它證明。我們對佛菩薩所講的，我們就不相信他，其實佛菩薩跟科學家一樣，他也是證明的，但是他那個證明只有他知道，我們不知道。所以佛菩薩的教學也非常科學，他教給我們方法，你自己去親證，什麼方法？修禅定。
所以佛法裏面講的八萬四千法門、無量法門，要知道法是方法，門是門徑。這個方法、門徑它要達到什麼目的？統統都是達到明心見性。明心見性不是一個方法，無量無邊的方法都可以能達到。所以八萬四千法門就是八萬四千種不同的禅定，無量法門就是無量的方法修禅定，是這麼個意思。你自己修，你的定功淺深，定功淺的突破一部分，定功深的突破大部分，到究竟圓滿全突破了，你就曉得整個宇宙真相，就真相大白了。《華嚴經》上講的是宇宙真相，這一本《妄盡還源觀》裏面講的是宇宙真相，這篇文章是略說，《華嚴經》是細說。其實裏面所說的性相、理事、因果都是圓滿的，沒有欠缺，沒有增減，妙不可言。不但佛法是平等見性，我們再綜觀所有一切宗教，如果真的會修，都能達到這個境界，都能夠超越六道，都能夠超越十法界，都能夠明心見性，關鍵是你會不會！我相信在早期，每個宗教創教的時候，創教的這個人都有相當的功夫，就是定功，他們都親證了境界。這個證得淺深不相同，有些宗教確實他見到天道他就很滿足，我們大乘教裏面常講得少爲足，看到這地方非常美好就安住在那裏，這生天。天層次很多，有欲界天、有色界天、有無色界天，這都沒有出六道輪回。
更聰明一點的人，定功更深的人他突破六道，阿羅漢，我們在楞嚴會上，佛所講的九次第定。你看世間到八定，再往上提升一等，第九定，就超越無色界的最高層非想非非想處天，他超越了。超越就超越六道，他到哪裏去？到四聖法界的聲聞法界去，這才真正稱爲正覺。佛家修行梵語音譯的終極的目標，「阿耨多羅叁藐叁菩提」，翻成中國的意思是無上正等正覺，阿羅漢得到正覺。六道裏沒有正覺，縱然到非想非非想處天，佛也沒有說他是正覺，正覺是阿羅漢。阿羅漢再往上去是辟支佛，辟支佛再往上面去是菩薩，菩薩再上面是佛，十法界的佛，不是真佛。天臺大師的六即佛說相似即佛，很像佛不是真的，什麼原因？因爲佛的標准是用真心不再用妄心。十法界裏面的佛還是用阿賴耶，也就是說沒有能夠真正的轉八識成四智，沒轉得過來，所以這是十法界裏的佛。如果轉識成智，轉八識，八識沒有了，變成四智菩提，十法界就沒有了，他到哪裏去？他到諸佛如來的實報莊嚴土。往生極樂世界他是生阿彌陀佛的實報土，如果不是往生極樂世界的，他肯定是到華藏世界毘盧遮那佛的實報莊嚴土。《華嚴經》上說圓教，華嚴是圓教，初住菩薩就到這個境界。十信圓滿就出了十法界，就回歸到一真法界，那是諸佛如來的淨土。所以四聖法界是諸佛菩薩的方便有余土，這些是什麼？十法界、六道、叁途全是習因，習因所成就的。所以習因關系太大了，教育就是爲了這個，教育的興起也是爲了這個，爲什麼要教育？習因。
我們看看現在這個世界亂了，真的叫世界大亂。這樁事情，早年李老師往生的時候，往生的前一天下午，他告訴在身邊這些同學。我沒在場，同學們轉告我，老師說「世界亂了，佛菩薩、神仙下凡也救不了，你們唯一的一條生路就是念佛求生淨土」，李老師最後的遺言就是這麼一句話，叫我們要認真念佛求生淨土，第二天早晨他走了。我們這些同學記住老師這句遺言，唯有念佛求生淨土是最穩當的方法，是最快速的方法，最可靠的方法，真實不虛。我們今天學《華嚴》，修淨土爲什麼學《華嚴》？彭際清居士講得很好，這個都是淨宗的大德。彭居士我們相信他不是凡人，因爲他一生行業是一般凡人做不到的，通宗通教，顯密圓融。他告訴我們，《無量壽經》就是中本《華嚴》，真的，《阿彌陀經》是小本《華嚴》；換句話說，《華嚴經》是大本《無量壽經》，就是《無量壽經》的細說，這他提出來。我們仔細再去研究這叁部經，真的我肯定他的話，他的話說得一點都不錯。《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》的總結歸向在哪裏？在《無量壽經》，在極樂世界。所以會集本前面一篇長序，梅光羲居士寫的，寫得好！梅老居士是我們李老師的老師，李炳南老居士是梅光羲的學生，我們得稱祖師。代代相承這叫師承，哪裏會有錯誤的！所以我們學《華嚴》沒有離開淨土，而對于《無量壽經》愈來愈清楚，愈來愈明了。
李老師那個時候發心，他也跟我講過，他希望把《華嚴經》講圓滿，最後再講一遍《阿彌陀經》，他就往生。但這個話他沒有兌現，他《華嚴經》講的還不到一半，他就走了。這裏面，我們這些做學生的人，在旁邊看得很清楚，他不應該走，但是他走了。怎麼走的？食物中毒，兩次食物中毒。他是個很好的中醫，第一次食物中毒，他用解藥化解，沒事，沒受什麼大的傷害，過了半年又…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第十二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…