修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第十叁集)　　2009/3/25　　臺灣華藏電視臺　　文件名：12-47-13

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四面第二行：

　　【唯了因之所了。】

　　這一句還沒有講完，我們接著說說叁因佛性。「正因佛性」介紹過了，正因佛性是「離一切邪非之中正真如也」，換句話說，它是法身的因，所以他接著講，「依之成就法身之果德，故名正因佛性」。證得法身就是佛果，我們通常講成佛。在《華嚴經》裏，什麼時候證法身？我想很多同學都曾經耳熟，聽多了都知道，佛門裏面常講「破一品無明，證一分法身」。破一品無明是在什麼時候？圓教初住的時候，這一品無明就破了。無明有多少品？按照《華嚴經》所講的，四十一位法身大士，破一品無明證一分法身，破二品無明就證二分法身，其實這裏面真正的含義我們必須要懂得。無明是什麼？現在我們學了這麼多年，也總算有具體的印象，無明是起心動念，不起心、不動念，無明就破了。不起心、不動念，這個叫破根本無明，證法身，這稱之爲正因佛性。後面四十品無明到底是有還是沒有？如果說是有，我們能夠體會到，起心動念都沒有了，還有什麼無明？起心動念沒有了，他入的是平等法界，沒有高下。所以這個問題，給我們初學佛的人始終是有懷疑。無明怎麼是一品一品斷的？哪有這麼多品？分別執著一品一品慢慢的斷，起心動念一斷不就是一切都斷了嗎？怎麼可能還有斷的？清涼大師在《華嚴經》裏面告訴我們，這四十一品是講無明習氣。我們就明白了，無明雖然斷了，習氣沒斷，習氣厚薄不相同，所以佛說四十一個品級。

　　習氣不好懂，什麼叫習氣？古大德用酒瓶，盛酒的酒瓶，把酒比喻作無明，酒倒掉了，酒瓶擦幹淨了，確實一滴酒都沒有，擦得很幹淨，可是聞聞那個瓶子還有酒的味道，把這個比喻作習氣。我們就明白了，無明斷掉就成佛，明心見性，見性成佛，初住菩薩真的成佛了，他無始無明斷了。所以有習氣，習氣沒有辦法斷，要是有辦法，諸位想想這又起心動念了，起心動念無明就現前。無明斷掉了，那怎麼能再現前？再現前，不就又墮落了嗎？有起心動念就落到十法界裏面去，不起心、不動念，十法界沒有了。十法界沒有了，現的是什麼境界？大乘經裏面告訴我們，諸佛如來的實報莊嚴土。我們講四土，從上面講起，第一個常寂光土，第二個實報莊嚴土，第叁個是方便有余土，第四個是凡聖同居土。現在我們很清楚，常寂光淨土就是佛性、就是法性，我們這部經上這段所講的「自性清淨圓明體」這是常寂光。有起心動念的習氣，常寂光就變成實報莊嚴土，實報莊嚴土裏面有物質現象、有精神現象，但是常寂光裏沒有，這個諸位要曉得。常寂光裏面沒有物質現象也沒有精神現象，一片光明，所以稱之爲大光明藏。前面這一句說的「非生因之所生」，一切萬法都有生因，唯獨常寂光沒有生因，就是自性它沒有生因，它沒有起源，有起源就有終了，所以它確實不生不滅。

　　釋迦牟尼佛明心見性，把這個事情告訴我們。在中國六祖惠能大師，他老人家放下起心動念、分別執著，他也見性了，他入的境界跟釋迦牟尼佛菩提樹下大徹大悟是同樣的境界，一絲毫差別都沒有。能大師對五祖的報告，說了五句話，二十個字，確實也把這樁事情說清楚了。他第一句話說，「何期自性，本自清淨」，你看清淨圓明體，第一個就是清淨。第二個說「本不生滅」，自性沒有生滅的，沒有生滅就沒有生因，有生因它當然就有生滅，它沒有生因。所以諸位要曉得，唯獨自性不生不滅，它不是生因之所生，但是它可以『了因之所了』，了因是智慧。如果統統放下之後，自性裏面的智慧現前，這個智能對他的自性能明了，這就是法身，真正的法身。

　　在實報莊嚴土裏面，可以說也有法身。不但實報土，方便有余土就是四聖法界，凡聖同居土就是六道輪回，有沒有法身？有！所有的現象都是法身，只是我們迷而不覺。爲什麼？物質現象不能夠離開自性的，所以古大德把自性比作金，把現象比作金器。實報莊嚴土是自性變的，方便有余土也是自性變的，凡聖同居土還是自性變的，沒有離開自性。器不離金，金不離器，器就是金，金就是器，永遠分不開。所以見性的人，性在哪裏？隨拈一法，無一不是。說一個手指，也是！它怎麼不是？沒有一樣不是。我們要的黃金在哪裏？隨便拿一個金器、拿一個金镯，是不是黃金？是的。拿一個戒指是不是黃金？是的。拿個項鏈是不是黃金？是的。手镯、項鏈、戒指是金器，它的體是黃金，永遠不能離開。

　　所以，十法界依正莊嚴無一不是自性現的相，自性沒有相，它能現相，這是能大師第叁句話所說的，「何期自性，本自具足」。這個具足就是佛在《華嚴經》上所說的，「一切衆生皆有如來智慧德相」，這就把一切具足統統包括盡了。頭一個是智慧，智慧就是了因，他能明了、能看破、能照見，他有自性，他有德能，他有相好；德能是說能現能變，這是大德大能，相好是所現所變，十法界依正莊嚴也包括了諸佛如來的實報莊嚴土，要知道那是我們自性變現的。我們這個身體也是自性變現的，爲什麼我們的智慧德能好像是太差，好像沒有了，這是什麼原因？世尊很慈悲，也把這個現象說出來，「但以妄想執著而不能證得」，這是對我們六道凡夫講的。我們有妄想，妄想是什麼？起心動念，我們有分別，我們有執著，這叁大類的煩惱統統具足，現什麼現象？現六道輪回。

　　六道輪回裏面有善有惡，我們的心善、言善、行善，變現出來的就是叁善道；如果我們這叁樣都不善，思想不善、言論不善、行爲不善，變現出來的現象就是叁惡道。所以六道裏面有善惡。執著沒有了，六道就沒有了。六道沒有了，到哪裏去？到方便有余土去，我們講四聖法界。四聖法界裏面可以說是淨土，它沒有善惡，它有染淨，對六道來講，六道是染，它是淨，善惡沒有了。再往上提升，如果起心動念也沒有，方便有余土就沒有了、不見了，就好像作夢一樣，醒過來了。所以《金剛經》上佛用個比喻來說，「一切有爲法，如夢幻泡影」，真的，十法界依正莊嚴都是夢幻泡影。他一醒過來，十法界沒有了，現前的那就是實報莊嚴土。實報莊嚴土必須無明習氣斷盡，實報土就不見了，常寂光現前。其實，常寂光什麼時候不現前！只是有無明習氣障礙住，雖現前，你不能覺察到。無明習氣沒有了，那就完全明了。實在講，無明破了，常寂光就體會到，總是不能像究竟佛果上那麼樣的自在。這就是宇宙之間的奧秘，宇宙的真相，在佛教的名詞叫「諸法實相」，《般若經》上常說。諸法實相，換成現在的話來講，就是一切萬事萬法的真相。所以佛的教學沒有別的，就是教我們明了宇宙萬法的真相，這個很重要。明了就是佛、就是菩薩，不了解真相叫凡夫。

　　我們凡夫不了解真相，把現前的假相當作真相，在裏面起心動念、分別執著，叫造業。像《地藏經》上佛所說的，「閻浮提衆生，起心動念，無不是業，無不是罪」，這個話說得一點都不過分。我們起心動念錯了，我們想錯、我們說錯、我們做錯了。錯在哪裏？這個要曉得，錯在自己，與外頭境界不相幹。中國古大德教我們，「行有不得，反求諸己」，這句話的教誨了不得！這是真實智慧、真實教誨，叫我們回頭是岸。我們不要說一般人，說修行人，說我們佛門弟子，我們爲什麼不能見性？爲什麼回不了頭來？就是樣樣事情不如意的時候都是別人的過失，好像與自己都不相幹，那自己永遠迷惑，永遠回不了頭來，這就叫搞生死輪回，生生世世永無出期。什麼時候你才能夠超越輪回？知道過失不在外面，自己不好，這一回頭，你就有機緣超越六道輪回了。這個話說的是真的，一點都不假。明明是那個人找我麻煩，怎麼過失不在他，在我自己？這個道理太深了。他找我麻煩，他爲什麼不找那個人麻煩？他爲什麼單單找我？我這一生當中跟他無冤無仇，無有往來，爲什麼單單找我？這是因爲我們只看到這一生，沒有看到過去生，沒有看到未來生，哪一天我們要能夠看到過去現在未來，就恍然大悟。在六道裏頭，肯定是我過去生中對他是這種行爲，今天碰到了，再冤冤相報。冤冤相報後頭還有一句話，沒完沒了，你說這個多可怕。無緣無故他來找我，是前生業力在主宰著。如果明白這個道理，他今天找我，應該的，逆來順受。我怎麼樣？我要改過自新，我不再怨恨他，我再沒有報複的念頭，這個結不就解開了嗎？這解開一個結。

　　那個結，真的叫千千結，我們生生世世得罪多少衆生？不光說別的，你吃了多少衆生肉你知不知道？我們沒學佛的人吃衆生肉，殺害衆生，那也是一條命。他造作的不善，墮落在畜生道，佛在經上說，「人死爲羊，羊死爲人」，生生世世互相吞噉。明白這個道理之後，自己才完全肯定，外頭沒有過失，都是自己造作的，自作自受，還有什麼話好說的。我們那種怨天尤人的念頭就能斷盡，什麼樣的苦都願意接受，什麼樣的委屈也都能忍受。知道這個忍受，這叫修行，這叫提升，把自己的境界不斷向上提升。這些一切人、一切事、一切物都是幫助自己提升的，順境知道不生貪戀，自己提升了，貪斷掉了，癡斷掉了；逆境、惡緣沒有一點怨恨，沒有一點報複，瞋恚斷了。貪瞋癡不能斷幹淨，也大幅度的減溫、減輕，煩惱輕，菩提長，菩提就是智慧，智慧愈增長，對事實真相看得愈清楚，那你修行的道心就愈堅固，你就愈會勇猛精進。所以要記住，我們提升不起來，出不出來，都是把一切過失看在外面的，心外求法。心外求法佛家叫外道，自己天天學佛，不知道自己是外道。幾時才能回過頭來？佛法沒到中國，我們老祖宗已經教給我們反求諸己，只有反求諸己的人才是真正修行的人。這些話我們聽得耳熟，可是怎麼樣？我們在日常生活當中沒用上，順境起貪心，…

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