..續本文上一頁是真的。所以自性本具的般若智慧無處不在、無時不在，自性本具的德相也是無處不在、無時不在，所以叫「圓明」。有沒有來去？沒有來去，只有隱顯，沒有來去，有緣它就現相，沒有緣它不現相。不現相，它存在，不能說它沒有；現相，不能說它有。我們從《華嚴經》上學習，漸漸能體會到，現象我們稱爲法相，所現的現象，能現的是法性，法性跟法相是一不是二，分不開。法性，它不是物質，它也不是精神，但是它能生法相；法相是物質也是精神，物質跟精神的現象是從法性裏頭變現出來的。怎麼變現的？我們到第二段再來詳細說明。一定要曉得，所謂是性相同源，性相是一體，這叫圓明。大師很慈悲、很難得，又告訴我們：
【又隨流加染而不垢。】
『流』是什麼？「流」就是講十法界、六道叁途，我們隨染緣、隨不善的緣，這就好像什麼？增加染汙，愈陷愈深。我們現在的環境裏頭沒有聖賢的教誨，起心動念、言語造作無不是惡，無不是罪，真的像《地藏經》上所說的，閻浮提衆生起心動念，無不是罪，無不是業。將來的果報？果報在叁途，得人身可不是那麼容易事情。這種情形對我們自性來講有沒有幹涉？沒有，自性沒有幹涉，自性永遠是不垢不淨。譬如我們這個電視屏幕，屏幕是自性，裏面它現色相，現清淨的畫面、染汙的畫面，很肮髒龌龊的畫面，屏幕有沒有染汙到？沒有染，「隨流加染而不垢」，它沒有染汙上。我們今天這個畫面，現佛菩薩的畫面，現聲聞、緣覺的畫面，這是淨，它有沒有清淨？沒有，也沒有幫助它清淨；我們把它播映出來，畫面播映出來是餓鬼道的畫面、地獄道的畫面，它有沒有染？沒有染，它永遠是清淨的。
十法界、六道是怎麼回事情？這個我們要知道，我在前面講經也搞了一個道具，這是叁種不同顔色的透明膠紙，我們將黃色的代表妄想，藍色的代表分別，紅色的代表執著，這就是染汙，我們把我們的眼睛代表自性清淨圓明體，外面境界就是能生萬法。現在我們是個什麼狀況？我們很不幸的産生一個錯覺，就是我們有起心動念，有起心動念就是有黃色的；有分別，有藍色的；有執著，有紅色的，像戴上這個眼鏡一樣。對外面東西全都看不見，完全看錯了，這就是什麼？有妄想分別執著，這種情形叫六道凡夫。佛教給我們先把執著放下，執著是紅色的，執著放下，還有什麼？還有妄想、還有分別，這樣就清楚多了，好像我們戴著太陽眼鏡一樣，看外面東西，但是也變了顔色，看不到真相，變了。這是什麼人？這是阿羅漢、辟支佛，他在這個境界當中，他比我們清楚多了。佛教的是還得把分別放下，藍色是分別，分別放下了。分別放下，這是什麼？這是菩薩，我們就看得很清楚，比阿羅漢、辟支佛高明多了，這是菩薩。佛告訴我們，菩薩還有起心動念，起心動念就是妄想，這個再放下，再放下這就成佛了。所以成佛就恢複你本來面目，還源了，叁個放下這叫妄盡，還源了，真正的明心見性，你見到自性清淨圓明體了。
所以妄想分別是假的。諸佛如來他們的本事，就是在所有現象裏面他沒有妄想分別執著，妄想是起心動念，他不起心、不動念、不分別、不執著，自性清淨圓明體完全現出來。隨流就是妄想分別執著統統在，你隨順它，它染汙，它看不清楚，但是我們的眼睛沒有被染汙，只是隔了這麼一層。對裏面來講，沒有染汙本性；對外面來講，它也沒有染汙法相。所以要曉得，我們的麻煩就是當中隔的這一層，與自性不相幹，與萬法也不相幹，萬法是法相，這要搞清楚。不妨礙自性，也不妨礙法相，換句話說，它完全是虛妄的。我們這個比喻還有個形相，你能看得見，現在這個東西在我們面前，我們看不見，我們也聽不到，我們手也摸不著，它真存在。所以它什麼都不是，它是虛妄的，你要搞清楚，只要你肯放下，效果就出來了。所以你放下執著，紅色放下就是阿羅漢，正覺；再把藍色放下，就是分別放下，你就是正等正覺；最後把黃色，起心動念放下，那你就是無上正等正覺。這叁個名詞是佛法修學的叁個階段，我常常把它比喻作像我們學校讀書的叁個學位，阿羅漢是學士學位，菩薩是碩士學位佛，佛陀是博士學位，這都是我們統統具足的，我們本來有的。現在真叫是無緣無故發生這麼一樁事情，很不幸，隨流加染，就是你不覺，與法性、法相毫無幹涉，我們自己可以放心。
【返流除染而不淨。】
那是講修行人，現在學佛的，『返』是回頭，我們不隨著流，我們要把染除去，像我們現在這叁個都放下了，我們眼有沒有清淨？沒有，爲什麼？它不能染汙我，它也不能清淨我，對法性如此，對法相亦如此。這樁事情，我們要細心去體會它産生的障礙，體會得之後，我們對于在染汙的人會不會輕視？不敢輕視，那就是諸佛如來不會輕慢衆生。不但對我們不輕慢，他對于餓鬼、地獄、畜生都非常尊重，爲什麼？他本來是佛，現在雖然是染，他自性沒有染。他那個染是什麼？他染是誤會，以爲是有染，其實沒有，是一種誤會。佛講的話句句是真話，只要你把誤會放下，沒事，天下本無事，庸人自擾之。更進一步告訴我們：
【亦可在聖體而不增。】
『聖』是什麼？「聖」是諸佛如來，我們自性清淨圓明體有沒有增加幾分光彩？沒有；我們現在，我們的身分墮落在六道輪回裏面，我們的自性清淨圓明體有沒有減幾分光彩？也沒有。換句話說，六道、叁途、十法界，跟法性與法相沒有幹涉，確實它在境界裏面不增不減，這是真的，這個可不是假的。
【處凡身而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。】
這是講十法界裏面的有情衆生，跟一真法界裏面的諸佛如來，只可以說有『隱顯』的不同，『殊』是不一樣。「隱顯」是講什麼？隱顯是講法性，就是自性清淨圓明體，我們不知道有這個東西，不曉得，諸佛如來親證性體，這叫明心見性。我們現在這個明沒有了，我們是迷，人家是明，我現在在迷，我迷了心，所以不見性，人家是明心見性，這就是「隱顯之殊」。六道衆生在隱，諸佛菩薩在顯，有沒有差別？沒差別。也就是六祖大師五句話裏面，六道凡夫在哪裏？「何期自性，本自具足」，這是隱；而諸佛如來，「何期自性，能生萬法」，他顯。前面說過，在隱不能說沒有，在顯不能說有，沒有差別。下面兩句說得好：
【煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。】
『智慧』跟『煩惱』是一樁事情，我們的智慧現在變成煩惱，所以隱了，自性清淨圓明體見不到，不能覺察。我們看看諸佛如來，他煩惱盡了，妄盡，煩惱是虛妄的，妄盡，他還源了，他就顯了。所以煩惱要記住，起心是煩惱，動念是煩惱，分別是煩惱，執著是煩惱。智慧是什麼？早年章嘉大師教給我的，「看破、放下」，那是智慧，所以放下是智慧，看破是明了。放下什麼要知道，放下執著、放下分別、放下起心、放下動念，與我們日常生活不相幹。我們日常生活可以說是一絲毫沒有改變，一樣的享受，一樣的工作，一樣的歡喜，真的歡喜，佛法裏面常講的「菩薩常生歡喜心」、「法喜充滿」，爲什麼？他覺悟了，煩惱放掉，智慧現前，他怎麼不快樂！我們在《論語》第一句話看到孔夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，這個話的意思跟大乘教裏面佛所講的是異曲同工。
我們知道，真正的快樂從哪裏來的？不是有錢，不是有權力，不是有地位，毫不相幹。現在我們細心觀察社會，億萬富翁，現在不是一個億，百億、千億，貴爲帝王，貴爲將相，他快不快樂？不快樂，是富而不樂，貴而不樂。孔夫子在世，晚年他官也丟掉了，他官不大，小官，也沒有錢財，生活是勉強可以能維持，顔回是他學生當中物質條件最差的，箪食瓢飲，你看看孔子、顔回他們在日常生活當中快樂無比，古人形容爲孔顔之樂。他樂什麼？他樂在煩惱輕、智慧長，他能放得下，他快樂，原來快樂是從放下得來的。我們知道佛最快樂，爲什麼？佛徹底放下，所以佛的快樂就沒有人能夠比。這一段是講宇宙生命的源頭，能生、能現、能變的本體。契入這個境界，世尊用法喜充滿來形容；菩薩在修學過程當中，還沒有契入這個境界，用常生歡喜心。換句話說，你學佛如果不能夠常生歡喜心，你沒得佛法的受用，換句話說，你學習的功夫差很遠。真正契入，他怎麼不快樂！哪有這種道理！
夫子的兩句話給我們啓示很大，人生快樂從哪裏來的？剛才講，不是權力、不是發財，是從哪來？是從學來的。你看，學而時習之，不亦悅乎，你把你所學的都能夠落實在生活，習就是生活，把它變成習慣，所學的變成我們日常生活習慣，那就喜悅，不亦悅乎，悅是喜悅。所以我們曉得，快樂是從學習當中來的，真的快樂，與貧富貴賤不相幹。這種快樂就是現在我們常講的幸福美滿的人生，幸福美滿的人生是從學習裏頭得來的。學什麼？在我們這個課程裏面講，學明心見性；在孔子說的，他沒有說得這麼高，他學聖賢之道。聖賢之道是什麼？講得很具體，講得很實在，倫理、道德、因果是聖賢之道。再跟諸位說，倫理、道德、因果從哪來的？我們到第二段裏面就學到了，下一段就學到了，是從自性清淨圓明體裏面爆發出來的。這個爆發出現了宇宙，出現了生命，這個生命不是別人，是自己，佛法講依報跟正報，同時出現，也就是我們現在所講的物質與精神，物質現象、精神現象出來了。這一出來之後，倫理、道德、因果同時出來。
這個事情你搞清楚、搞明白，真歡喜！你知道怎樣過幸福美滿的一生，你知道在境界裏頭如何提升自己。現在這一生，像顔回過的是貧窮的一生，他快樂，他雖然貧窮，沒有地位，也沒有財富，他快樂，爲什麼？他知道因果，那個人爲什麼做官，那個人爲什麼發財，我爲什麼沒有，這有前因後果，知道就很自在，不怨天不尤人。這樁事情，儒沒有講得那麼清楚，但是佛講清楚了。你在六道裏頭，你這一生能夠親近…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第十一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…