..續本文上一頁自己，關心什麼？希望我能發財、我能升官、我能夠聰明、我能健康長壽，不就學這個嗎？了凡先生那本書就管用，《安士全書》幫上忙了，《太上感應篇》完全講因果，善因善果，惡因惡報，回過頭來，「佛氏門中，有求必應」，一點都不假。我們要想脫離貧困、脫離愚癡、脫離疾病，只要你真正懂得斷一切惡、修一切善，就能改變，而且改變得很快。
我把這個道理想通了，我從香港回來之後，我也學印光法師，我就把這叁種書一樣帶一本回來，在臺灣印了十幾萬冊，一樣印五萬冊，就印到十五萬冊，在臺灣流通。我記得我還講過幾遍，確實是改造命運。如果大家都是好好的學的話，那臺灣不是今天這個樣子，臺灣肯定是古人所講的和諧家邦，禮義之邦。真的是我們想象當中的安和樂利，平安的世界、和睦的世界，真正是幸福快樂的人生，這個東西能做到。所以他就是講的斷惡修善，老和尚把標准降得這麼低，降到最低，斷惡修善就能夠離苦得樂。這是我們天天希求的，不是求不到，你不懂道理、不懂方法，你求不到。如果是想一些不正當的方法，怎麼樣去欺騙別人，幹一些損人利己的事情，以爲這樣可以發財，那就錯了，這是違背因果定律的。損人要知道決定不利己，怎樣才是利己？利人才真正利自己，處處想到幫助別人，所以佛教我們施舍，施舍是愈施愈多。臺灣這些年來，在整個世界上來看很難得，臺灣人學佛的多、念佛的多，臺灣人修布施的人多，歡喜布施。所以我常講臺灣沒有大災難，縱然有些不如法的事情，畢竟好人不少，這些好人都在做善事，都在修德，能彌補一些過失。佛法教學，教人離苦得樂這是初步，這不是目標，這是第一個階段，非常有必要，也不能夠疏忽，從這個地方再向上提升，那就是破迷開悟。印光大師這叁本書，包括我們最近提倡的《弟子規》，是人天法，你認真修學不失人身，而且在人天裏面是得樂的，不是來受苦的，因爲是善法成就的。
這是說明印祖的教誨，我們發現了，我們想通了，極力在社會上提倡，收到的效果非常殊勝。學習了凡先生、學習俞淨意先生，所收到的果報不亞于他們兩個人，我在臺灣見到不少，這就說明它真有效，它不是迷信，業因果報是真的。佛法講到最高的是明心見性，這是根性很利，眼光遠大，沒有把眼前看在心裏，他看得很遠，我要得究竟的果報。譬如像學袁了凡、學俞淨意，能不能脫離六道輪回？這是不能，出不了六道。出不了六道，那不是我要的，我們要的是永遠脫離六道輪回。六道輪回叫苦海，苦海無邊，回頭是岸，我們不要跟苦海裏頭這些人去競爭，不要參與他的隊伍，我們回頭。現在我們很清楚、很明白，六道怎麼形成的？執著形成的，也就是大乘教裏常常講的見思煩惱所造成的。真如在煩惱中，真如就是自性、就是本性，我們中國古人有說，但是說得不太清楚，模模糊糊的。譬如《叁字經》一開頭就講，「人之初，性本善」，那個善就是真如。但是中國自古以來的學者他不是這樣講法，很多人把這個善看作善惡的善，我相信看作善惡的善不是聖賢人的本意，他的層次一定比這個更高。那個善是什麼善？善叫圓滿，沒有絲毫欠缺，這叫真善。善惡是相對的，相對的就不善，佛家講善惡的善，善跟惡，六道裏頭才有善惡，四聖法界裏面就沒有善惡。爲什麼？對立沒有了，就是相對的沒有了，不但善惡沒有了，真妄也沒有了，生死涅槃也沒有了，凡是相對的都沒有了。爲什麼？他沒有分別，有分別才有相對，分別沒有哪來的相對？所以我覺得《叁字經》上頭一句的「人之初，性本善」不是相對的，它是代表圓滿。至于孟子講性善，荀子講性惡，那是善惡的善。所以孟夫子、荀夫子是賢人，孔子是聖人，聖人跟賢人的見解還是有相當大的差別，這個道理我們要曉得。
《叁字經》上這個本性本善，這個善可以說，我們用大乘佛法去體驗它，就是清淨圓明體，這是真善。煩惱迷了，清淨、圓、明這叁樁事情就變形，就變成煩惱。清淨變成染汙；圓變成欠缺，不圓了，不圓滿；明，明變成無明。清淨圓明是本性本善，一迷之後就變成不善，你就煩惱了。染汙是煩惱，染汙是佛家講著相，我們能不著嗎？什麼叫著相？看到之後你就記在心上，就著相了。眼見、耳聞，六根接觸外面六塵境界落相，落在阿賴耶識裏頭。就好像我們照相一樣，一照，底片上就落相，這叫著相，那叫煩惱。覺悟的人，覺悟的人他也照，他像一面鏡子一樣，照得清清楚楚的，他不著相。所以大乘教裏佛教導我們用心如鏡，我們用心像鏡子一樣，多快樂！無論什麼境界相，順境逆境、善緣惡緣，心地一塵不染，不落印象，這就是佛，這就是菩薩，這就是佛教導我們的，永遠不會變。我們凡夫很糟糕，什麼相都落在裏頭，所以像照相機的底版，一塌糊塗。佛教導我們沒有別的，不是教我們不看，不是教我們不聽，可以看、可以聽，不要著相；就是你不要起分別心，不要起執著心，離開分別執著就是不著相。不著相，真如就現前，真實的智慧現前。
這就說明真如在煩惱中，我們還是拿電視屏幕跟色相來做比喻。我們今天看電視，真妄融合在一起，屏幕是真如，裏面的色相就是煩惱，這就叫如來藏。因爲我們只看到色相，把屏幕疏忽了，忘掉屏幕。如果你要是覺悟了，迷了的時候你不知道，你看電視你就是看裏面的色相。覺悟的人他很清楚，屏幕是屏幕，色相是色相，色相是無常的，剎那剎那在變，屏幕是如如不動的。屏幕是什麼？屏幕是真如，色相是煩惱，煩惱跟真如是兩樁事，不是一樁事情。這是覺悟的人他明了，他不受煩惱的幹擾。可是不覺的人他受色相的幹擾，把這些色相完全落到心裏，我們講落了印象。跟著電視裏面去學，他是個好樣子，你學好，他是個壞樣子，你也就學壞了。佛菩薩呢？佛菩薩永遠盯著屏幕，裏面再大的變化，他心是如如不動的，這就很了不起。守住自性，不被外面境界動搖，那叫什麼？那叫法身。
你看「真如出煩惱」，就是不受煩惱的幹擾，這就是法身。法身是什麼？法身就是色相，這個意思深，諸位要細心體會。覺悟了，森羅萬象是法身，迷了，這個東西叫煩惱。迷的時候叫六塵，塵是什麼？染汙，取這個意思，染汙不就是煩惱了嗎？清淨心沒有了；覺悟的時候他不染，染而不染，確實不染。說染是假的，說不染是真的，但是真的我們現在不知道，我們以爲染了。這個道理在最近幾年《華嚴經》上常常講到，講個十遍、二十遍，甚至于一百遍、二百遍，不多，爲什麼？你沒有入境界，你在這個世間見色聞聲還是被染汙。佛慈悲，佛可以給你講一千遍，可以給你講一萬遍，一直到你哪一天真的省悟過來，佛不講了。所以佛的教學我們不能不佩服，孔老夫子教學不行，孔老夫子教學不會超過叁遍，叁遍你還不懂，算了，你太笨，不教你了。可是佛不是如此，佛可以教你叁千遍，可以教你叁萬遍，永遠不怕麻煩，這是佛的慈悲。不是像《論語》上講的，「舉一隅而不以叁隅反」，夫子就不教了，你這個人沒有悟性。佛菩薩不是這樣的，真的是大慈大悲，無盡的慈悲。
我們從前面開端這幾句話就明了，如來藏實際上就是現實的境界。大，講宇宙，小，講自己個人，這是佛法裏面講依正莊嚴。依正莊嚴一定要搞得清楚，依是環境，環境裏面，人也是環境，我們講人事環境、物質環境，都叫依報。正報，正報只有自己一個，自己是正報，別的人是我的依報。如果是他，他是正報，我跟他，他看我也是依報。這就是末後的「主伴圓融」，重重無盡，是這麼一個現象現前，完全在覺與迷。覺悟了，你就知道整個宇宙是自己的法身，你說這關系多密切，我們在這裏面起分別，你我他，錯了。佛菩薩不分別，迷的人有分別，覺悟的人沒分別，覺悟的人他有「同體大悲，無緣大慈」。你看同體，一體，同一個清淨圓明體。
釋迦牟尼佛開悟了，把這樁事情說清楚、說明白，就是一部《大方廣佛華嚴經》。他開悟，說出明心見性的樣子。這部經太大，我們今天看到的經本是略本，不是全本，全本，龍樹菩薩在大龍菩薩的藏書裏面看到了，多大分量？他告訴我們，「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。這是用我們的話來說，那個數量是無量無邊、無盡無數，是這個意思。是真的嗎？真的。怎麼知道是真的？那就是整個宇宙，我們佛法術語裏面講遍法界虛空界，哪有邊際，哪有數量！廣說是大方廣佛華嚴，實在講就是我們現實的生活環境。我們不知道這個真相，真相，這個環境是一體，跟自己永遠不能夠分開的。在中國，六祖惠能大師也開悟了，他開悟的時候也把開悟的現象說出來，他說了二十個字，釋迦牟尼佛說的是一部《大方廣佛華嚴經》，兩個人說的是一樁事情；換句話說，能大師是把一部《華嚴經》濃縮成二十個字，釋迦牟尼佛是把這二十個字展開來說就是一部《大方廣佛華嚴》，不增不減，是真的不是假的。從理上講，惠能大師前面的四句十六個字是講的體，後面一句四個字是講的用。體就是自性清淨圓明體，他說「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖」，這是說自性的體。後頭一句講它作用，「能生萬法」，能生萬法，就是整個宇宙所有一切現象是從這個體變現出來的。
賢首國師給我們說的比惠能大師清楚，所以我們學習的時候要互相對照起來看，你就更容易明白。賢首國師用了一句，「自性清淨圓明體」，提出這一句。能生萬法怎麼生的？起二用，示叁遍，能生萬法，他這裏就講得詳細。起二用就是依正二報，依報、正報出現了。「示叁遍」是講二報的性質，這個很重要，無論是依報，無論是正報，他舉的例子，依報微塵，那是物質現象，正報毛孔，我們身上的汗毛孔，微塵也好，毛孔也好，它有叁個現象。第一個是「普周法界」，這個我們不好懂，它跟遍法界虛空界起波動的作用。要知道這個現象，無論是心理現象、是物質現象，都是…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…