..续本文上一页自己，关心什么？希望我能发财、我能升官、我能够聪明、我能健康长寿，不就学这个吗？了凡先生那本书就管用，《安士全书》帮上忙了，《太上感应篇》完全讲因果，善因善果，恶因恶报，回过头来，「佛氏门中，有求必应」，一点都不假。我们要想脱离贫困、脱离愚痴、脱离疾病，只要你真正懂得断一切恶、修一切善，就能改变，而且改变得很快。

　　我把这个道理想通了，我从香港回来之后，我也学印光法师，我就把这三种书一样带一本回来，在台湾印了十几万册，一样印五万册，就印到十五万册，在台湾流通。我记得我还讲过几遍，确实是改造命运。如果大家都是好好的学的话，那台湾不是今天这个样子，台湾肯定是古人所讲的和谐家邦，礼义之邦。真的是我们想象当中的安和乐利，平安的世界、和睦的世界，真正是幸福快乐的人生，这个东西能做到。所以他就是讲的断恶修善，老和尚把标准降得这么低，降到最低，断恶修善就能够离苦得乐。这是我们天天希求的，不是求不到，你不懂道理、不懂方法，你求不到。如果是想一些不正当的方法，怎么样去欺骗别人，干一些损人利己的事情，以为这样可以发财，那就错了，这是违背因果定律的。损人要知道决定不利己，怎样才是利己？利人才真正利自己，处处想到帮助别人，所以佛教我们施舍，施舍是愈施愈多。台湾这些年来，在整个世界上来看很难得，台湾人学佛的多、念佛的多，台湾人修布施的人多，欢喜布施。所以我常讲台湾没有大灾难，纵然有些不如法的事情，毕竟好人不少，这些好人都在做善事，都在修德，能弥补一些过失。佛法教学，教人离苦得乐这是初步，这不是目标，这是第一个阶段，非常有必要，也不能够疏忽，从这个地方再向上提升，那就是破迷开悟。印光大师这三本书，包括我们最近提倡的《弟子规》，是人天法，你认真修学不失人身，而且在人天里面是得乐的，不是来受苦的，因为是善法成就的。

　　这是说明印祖的教诲，我们发现了，我们想通了，极力在社会上提倡，收到的效果非常殊胜。学习了凡先生、学习俞净意先生，所收到的果报不亚于他们两个人，我在台湾见到不少，这就说明它真有效，它不是迷信，业因果报是真的。佛法讲到最高的是明心见性，这是根性很利，眼光远大，没有把眼前看在心里，他看得很远，我要得究竟的果报。譬如像学袁了凡、学俞净意，能不能脱离六道轮回？这是不能，出不了六道。出不了六道，那不是我要的，我们要的是永远脱离六道轮回。六道轮回叫苦海，苦海无边，回头是岸，我们不要跟苦海里头这些人去竞争，不要参与他的队伍，我们回头。现在我们很清楚、很明白，六道怎么形成的？执着形成的，也就是大乘教里常常讲的见思烦恼所造成的。真如在烦恼中，真如就是自性、就是本性，我们中国古人有说，但是说得不太清楚，模模糊糊的。譬如《三字经》一开头就讲，「人之初，性本善」，那个善就是真如。但是中国自古以来的学者他不是这样讲法，很多人把这个善看作善恶的善，我相信看作善恶的善不是圣贤人的本意，他的层次一定比这个更高。那个善是什么善？善叫圆满，没有丝毫欠缺，这叫真善。善恶是相对的，相对的就不善，佛家讲善恶的善，善跟恶，六道里头才有善恶，四圣法界里面就没有善恶。为什么？对立没有了，就是相对的没有了，不但善恶没有了，真妄也没有了，生死涅槃也没有了，凡是相对的都没有了。为什么？他没有分别，有分别才有相对，分别没有哪来的相对？所以我觉得《三字经》上头一句的「人之初，性本善」不是相对的，它是代表圆满。至于孟子讲性善，荀子讲性恶，那是善恶的善。所以孟夫子、荀夫子是贤人，孔子是圣人，圣人跟贤人的见解还是有相当大的差别，这个道理我们要晓得。

　　《三字经》上这个本性本善，这个善可以说，我们用大乘佛法去体验它，就是清净圆明体，这是真善。烦恼迷了，清净、圆、明这三桩事情就变形，就变成烦恼。清净变成染污；圆变成欠缺，不圆了，不圆满；明，明变成无明。清净圆明是本性本善，一迷之后就变成不善，你就烦恼了。染污是烦恼，染污是佛家讲着相，我们能不着吗？什么叫着相？看到之后你就记在心上，就着相了。眼见、耳闻，六根接触外面六尘境界落相，落在阿赖耶识里头。就好像我们照相一样，一照，底片上就落相，这叫着相，那叫烦恼。觉悟的人，觉悟的人他也照，他像一面镜子一样，照得清清楚楚的，他不着相。所以大乘教里佛教导我们用心如镜，我们用心像镜子一样，多快乐！无论什么境界相，顺境逆境、善缘恶缘，心地一尘不染，不落印象，这就是佛，这就是菩萨，这就是佛教导我们的，永远不会变。我们凡夫很糟糕，什么相都落在里头，所以像照相机的底版，一塌糊涂。佛教导我们没有别的，不是教我们不看，不是教我们不听，可以看、可以听，不要着相；就是你不要起分别心，不要起执着心，离开分别执着就是不着相。不着相，真如就现前，真实的智慧现前。

　　这就说明真如在烦恼中，我们还是拿电视屏幕跟色相来做比喻。我们今天看电视，真妄融合在一起，屏幕是真如，里面的色相就是烦恼，这就叫如来藏。因为我们只看到色相，把屏幕疏忽了，忘掉屏幕。如果你要是觉悟了，迷了的时候你不知道，你看电视你就是看里面的色相。觉悟的人他很清楚，屏幕是屏幕，色相是色相，色相是无常的，剎那剎那在变，屏幕是如如不动的。屏幕是什么？屏幕是真如，色相是烦恼，烦恼跟真如是两桩事，不是一桩事情。这是觉悟的人他明了，他不受烦恼的干扰。可是不觉的人他受色相的干扰，把这些色相完全落到心里，我们讲落了印象。跟着电视里面去学，他是个好样子，你学好，他是个坏样子，你也就学坏了。佛菩萨呢？佛菩萨永远盯着屏幕，里面再大的变化，他心是如如不动的，这就很了不起。守住自性，不被外面境界动摇，那叫什么？那叫法身。

　　你看「真如出烦恼」，就是不受烦恼的干扰，这就是法身。法身是什么？法身就是色相，这个意思深，诸位要细心体会。觉悟了，森罗万象是法身，迷了，这个东西叫烦恼。迷的时候叫六尘，尘是什么？染污，取这个意思，染污不就是烦恼了吗？清净心没有了；觉悟的时候他不染，染而不染，确实不染。说染是假的，说不染是真的，但是真的我们现在不知道，我们以为染了。这个道理在最近几年《华严经》上常常讲到，讲个十遍、二十遍，甚至于一百遍、二百遍，不多，为什么？你没有入境界，你在这个世间见色闻声还是被染污。佛慈悲，佛可以给你讲一千遍，可以给你讲一万遍，一直到你哪一天真的省悟过来，佛不讲了。所以佛的教学我们不能不佩服，孔老夫子教学不行，孔老夫子教学不会超过三遍，三遍你还不懂，算了，你太笨，不教你了。可是佛不是如此，佛可以教你三千遍，可以教你三万遍，永远不怕麻烦，这是佛的慈悲。不是像《论语》上讲的，「举一隅而不以三隅反」，夫子就不教了，你这个人没有悟性。佛菩萨不是这样的，真的是大慈大悲，无尽的慈悲。

　　我们从前面开端这几句话就明了，如来藏实际上就是现实的境界。大，讲宇宙，小，讲自己个人，这是佛法里面讲依正庄严。依正庄严一定要搞得清楚，依是环境，环境里面，人也是环境，我们讲人事环境、物质环境，都叫依报。正报，正报只有自己一个，自己是正报，别的人是我的依报。如果是他，他是正报，我跟他，他看我也是依报。这就是末后的「主伴圆融」，重重无尽，是这么一个现象现前，完全在觉与迷。觉悟了，你就知道整个宇宙是自己的法身，你说这关系多密切，我们在这里面起分别，你我他，错了。佛菩萨不分别，迷的人有分别，觉悟的人没分别，觉悟的人他有「同体大悲，无缘大慈」。你看同体，一体，同一个清净圆明体。

　　释迦牟尼佛开悟了，把这桩事情说清楚、说明白，就是一部《大方广佛华严经》。他开悟，说出明心见性的样子。这部经太大，我们今天看到的经本是略本，不是全本，全本，龙树菩萨在大龙菩萨的藏书里面看到了，多大分量？他告诉我们，「十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。这是用我们的话来说，那个数量是无量无边、无尽无数，是这个意思。是真的吗？真的。怎么知道是真的？那就是整个宇宙，我们佛法术语里面讲遍法界虚空界，哪有边际，哪有数量！广说是大方广佛华严，实在讲就是我们现实的生活环境。我们不知道这个真相，真相，这个环境是一体，跟自己永远不能够分开的。在中国，六祖惠能大师也开悟了，他开悟的时候也把开悟的现象说出来，他说了二十个字，释迦牟尼佛说的是一部《大方广佛华严经》，两个人说的是一桩事情；换句话说，能大师是把一部《华严经》浓缩成二十个字，释迦牟尼佛是把这二十个字展开来说就是一部《大方广佛华严》，不增不减，是真的不是假的。从理上讲，惠能大师前面的四句十六个字是讲的体，后面一句四个字是讲的用。体就是自性清净圆明体，他说「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇」，这是说自性的体。后头一句讲它作用，「能生万法」，能生万法，就是整个宇宙所有一切现象是从这个体变现出来的。

　　贤首国师给我们说的比惠能大师清楚，所以我们学习的时候要互相对照起来看，你就更容易明白。贤首国师用了一句，「自性清净圆明体」，提出这一句。能生万法怎么生的？起二用，示三遍，能生万法，他这里就讲得详细。起二用就是依正二报，依报、正报出现了。「示三遍」是讲二报的性质，这个很重要，无论是依报，无论是正报，他举的例子，依报微尘，那是物质现象，正报毛孔，我们身上的汗毛孔，微尘也好，毛孔也好，它有三个现象。第一个是「普周法界」，这个我们不好懂，它跟遍法界虚空界起波动的作用。要知道这个现象，无论是心理现象、是物质现象，都是…

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