..續本文上一頁、從祖師大德裏面細心去觀察，他們做到了。我們今天縱然有善心想弘法利生，想幫助別人回頭是岸，我們的心有真誠，但是態度、言語不懂得柔和，讓人家聽了、見到起反感，不能接受你，那你就完全失敗。所以真誠心以柔和表現，那才叫真的真誠，不帶習氣；內心很真誠，外頭不夠柔和，你還帶著這個惡習氣在，貢高我慢，帶著這個習氣。這就是你在弘法利生或者是護持正法，比不上過去祖師大德的原因。末後「代衆生苦」，一定發這個心，這個心是行菩薩道的動力，他爲什麼那麼拼命去幹？看到衆生苦。現在這個世間人爲什麼每天拼命去工作，日夜不休息？爲了賺錢，所以賺錢是他動力的來源。佛菩薩不要錢，名聞利養都不要，他幹得那麼起勁靠什麼？靠慈悲心，慈悲心是動力。所以這是四德，這四德是自性裏頭本來有的，我們現在失掉，爲什麼失掉？迷了，迷失自性，這四德沒有了，完全變質。依四德才「入五止」，後面五止、六觀是講行動、講修行，止就是放下，觀就是看破。初學的時候一定是先止，先放下，然後才能看破。可是對初學，所謂最初方便，諸位要曉得，這個經是佛在華嚴會上對法身菩薩說的，先止後觀；可是菩薩接引衆生，最初方便是先觀，就是先看破，然後你才肯放下。現在我們爲什麼放不下？沒看破，所以放不下，如果真看破，不必人家勸你，你自自然然就放下。
所以在這一條裏面，這個意思是根據前面所講的四德，四德是真有不是沒有，確實表現在生活、表現在工作、表現在處事待人接物，但是菩薩知道事有，理上空的，理上沒有，相有性空。所以在經典裏面常講「當相即空，相盡心澄」，相盡是什麼意思？著相盡了，不再著相，你的心定下來了。心定下來你才能修止，心不定你止不住，止是定。所以佛法修行無論是哪個法門，所謂是八萬四千法門、無量法門，要知道修什麼？就是修定。所以禅定是通名，千萬不要誤會只有禅宗才修禅定，那你錯了，只要是佛法都是修禅定。修禅定的方法不一樣，八萬四千法門，法是方法，門是門徑，統統修禅定，八萬四千種不同的方法，離開禅定就不是佛法。禅就是看破，禅就是觀，定就是止，所以禅定兩個字你拆開來看就是止觀，止觀也叫禅定，禅定也叫止觀。我們用現在最通俗的名詞，這是章嘉大師當年傳給我的，我那時剛剛學佛，學佛還不到兩個月，他要是給我講止觀、講禅定，我就迷惑了。他很有智慧、很高明，他講看破放下，我能聽得懂；他講止觀、講禅定，我聽不懂。換個名詞接引初機，這就恰當，善于觀機，話變一變就行。
菩薩知道凡所有相皆是虛妄，《金剛經》大家念得很熟，「一切有爲法，如夢幻泡影」，有爲就是有生有滅。你們諸位想想，哪一法沒有生滅？動物有生老病死，有生有滅；植物有生住異滅；礦物，像星球、山河大地，有成住壞空。換句話說，一切物質現象、一切精神現象都是有生滅的，那就是屬于有爲法。無爲法，佛法裏面歸納起來講六種，六種裏面前面五種不是真的無爲法，是相似無爲，好像是無爲，不是真的；真的無爲只有一個，真如無爲。什麼是真如無爲？就是我們此地講的顯一體，那個一體是真如無爲，自性清淨圓明體是真如無爲。它真的無爲，爲什麼？這個體裏面，你看它是清淨的；它是圓滿的，圓滿是講物質現象，它什麼都不缺；明是講智慧，智慧圓滿，這個圓裏面講德能圓滿、相好圓滿，也就是佛在《華嚴經》上給我們講的「一切衆生皆有如來智慧德相」。
惠能大師在開悟的時候，給我們講了五句二十個字，這二十個字裏面，此地把它濃縮成一句，惠能講二十個字，二十個字跟這個地方合起來看，意思就很明顯。能大師見性第一句話說，「何期自性，本自清淨」，清淨；「何期自性，本不生滅」；「何期自性，本自具足」，這是圓的意思；「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定，你的自性從來是定的，沒動過，動的是什麼？妄心、妄念，不是自性，自性是真心，這是妄心在動，真心從來沒動過；末後說，「何期自性，能生萬法」，就是說十法界依正莊嚴是自性變現出來的。自性爲什麼能變現？我們在《華嚴經》上讀到，它有叁種緣，大乘教裏面佛常講四緣生法。佛有方便說、有真實說，真實說我們初學的人很不容易理解，但是方便幫助我們入門，入門之後能把方便舍棄就能契入境界。
像釋迦牟尼佛給我們做的樣子，釋迦牟尼佛示現的是現在講的知識分子，知識分子好學，他就示現一個好學的樣子。你看十九歲真的爲了好學，舍棄榮華富貴、舍棄王位出去參學，尋師訪道，學了十二年到叁十歲。我們能夠想象得到，像這樣的人出身、身分特殊，王子，聰明好學，這樣的身分、這樣的人品，哪個老師不喜歡這種學生！十二年印度所有的宗教、所有的學派，他統統去學過，到最後叁十歲，沒地方再學。但是雖然學十二年，沒地方學了，可是終極的疑問沒解決。對六道太清楚了，怎麼清楚？在世尊出現那個時代，印度所有宗教、學術都把禅定看得很重，沒有不修禅定的。佛在經上常講的四禅八定，這不是佛教的，四禅八定是古印度宗教所修的、學術界裏面所修的。能夠得到四禅八定，六道裏面的空間維次全部突破，也就是說，你都能看到、你都能聽到、你都能夠接觸到。我們曉得，釋迦牟尼佛當然對于六道那就太清楚了，可是這裏面肯定至少有叁個問題，第一個六道從哪裏來的？第二個爲什麼有六道？第叁個六道之外還有沒有世界？這叁個問題確實宗教界沒有人能解答，學術界也沒有人能夠解答。釋迦牟尼佛只好到菩提樹下，那時候不叫菩提樹，叫畢缽羅樹，以後他在那裏開悟，這個樹我們就稱它爲菩提樹，菩提是覺悟的意思，他在這個樹下覺悟了。怎麼覺悟的？把十二年所學的統統放下，把四禅八定也放下，入更深層次的禅定，這一下就開悟了，所謂是「夜睹明星，大徹大悟」，就明心見性。于是這些問題解答了，也就是此地講的一體、二用、叁周遍、四德統統明了，我們叫做成佛。真放下，十二年所學的全放下，所修的也放下，世間法！放下之後，才真正契入到真實，這我們能相信。
惠能大師在中國所示現的是普通的凡夫，沒有念過書，他不是知識分子，他不認識字。縱然學佛了，你去看看《壇經》，《壇經》裏面第一品是他的傳記，他的曆史，沒有上過一天學，沒有聽過一堂經；黃梅五祖的道場是禅宗道場，他沒有一天進過禅堂。他在黃梅八個月，五祖派遣他到碓房裏面去做義工，因爲他是砍柴的樵夫，在廚房裏面破柴、舂米，他就幹這個事情，幹了八個月。最後老和尚把衣缽傳給他，他成爲一代祖師，憑什麼？憑放下。五祖在半夜叁更召見他，在方丈室裏面跟他講《金剛經》。我們能想到有沒有經本？沒有，他不認識字，他拿經本沒用，他不認識字。所以五祖給他講的是講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就妄想分別執著統統放下，這一放下就徹悟了。他悟的那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟的境界是相等的、平等的。悟了之後沒有一樣不通，一悟一切悟，一通一切通，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，你念給他聽，他就能講給你聽；念的人沒有開悟，聽他一講就開悟了。這給我們說明一樁事情，妄盡還源與讀經、學教沒有關系，研經學教還得把經教放下，你才能夠悟入。你要不放下，那就變成所知障。障礙有兩種，一種煩惱障，一種所知障。放下就對了，放下你所學的那些東西，那個東西你不放下，障礙你悟入。我們今天要不要學？天天在學，我學五十八年，快到六十年，天天在學。我們在學是一種方便法，爲什麼？不學經就會打妄想，就會胡思亂想，煩惱障現前；把精神、時間集中起來學經教，妄想就少，用這個方法來除煩惱障。煩惱障除了之後心得清淨，再把所知障放下，這才能夠悟入。所以這是一種方法，就是修禅定的一種方法。讀經也是禅定，講經也是禅定，聽經也是禅定，念佛也是禅定，沒有一樣不是，只要這個方法能夠幫助我們煩惱輕、智慧長，那就叫禅定，那就叫止觀。這些道理我們都要把它搞清楚、搞明白。
在《華嚴經》裏，佛跟我們講諸法實相，一切法不外乎這兩大類，一個是物質現象、一個是精神現象。這兩大類都是幻相，相有性無，事有理無，所以這個相是幻相，佛在經上常說夢幻泡影，用這個來做比喻。你不要以爲它是真的，以爲它是真的你就錯了，不是真的。不是真的，你要執著它幹什麼？自然就放下了。你可以用它，用它提升自己的境界，用它教化衆生，你不能執著它，你不能分別它，最好六根接觸六塵真正做到不起心、不動念，那你完全契入華嚴境界。所以五止裏面：
【一者照法清虛離緣止。】
「照」，《心經》也許很多同修都念得很熟，第一句就是介紹觀世音菩薩，「觀自在」就是觀世音，「照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？色受想行識，色是物質，受想行識是精神，也就是說，物質現象與精神現象都不可得。這個現象從哪來的？這是一個大問題，一直到現在都沒有人能夠確切的解答。現在科學家都常常講宇宙的起源是大爆炸，這個看法怎麼發生的？他們在天文望遠鏡裏面觀察到一個現象，在外層空間許多的星球都以很高的速度跟我們相反的方向離開，好像我們這裏是個爆炸的中心點，統統往四周快速度的移動，這個現象許多天文學家都看到了，所以大家想想應該是大爆炸。但是，是不是真的是這個現象？沒有一個人敢確定，就是暫時以這個爲基礎。也有科學家認爲地球上所有生物是進化而來的，人是從猿猴進化來的，可是這裏頭又有問題，那現在爲什麼還有猿猴？難道這一類進化成人，那一類還是老樣子？這些講不通。佛法告訴我們，沒有進化也沒有爆炸，可是爆炸現象怎麼解釋？我們在大乘教學當中能夠找到解釋的理論依據，大乘教裏面佛常講「一切法從心想生」，這個話有道理，《華嚴經》…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…