修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第七集)　　2009/2/7　　臺灣華藏電視臺　　文件名：12-47-07

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，列名的最後一段：

　　【六、起六觀。】

　　『觀』就是看破，前面講五止，「依止修觀」。修止，古大德告訴我們，爲什麼要修止？對治凡夫住著世間。不肯放下就出不了六道輪回，六道輪回就說的是世間。六道實實在在是太苦，六道從哪裏來的？就是從執著來的，我們能把執著放下，六道就沒有了。我們爲什麼放不下？不知道事實真相，眼前所看到的、所聽到的、所接觸到的，以爲都是真實的，不知道它是虛幻不實。所以對六道衆生來說，他在這個虛幻境界已經養成很深的成見，即使在今天，不學佛的人當然他不能接受，我們學佛學了幾十年，能不能接受？不敢說不能接受，爲什麼？佛說的。佛在《金剛經》上講，如來是五語者，「真語」，他的話是真的不是假的；「如語」，如是跟事實真相完全相應；「不異語、不诳語」，所以我們相信佛說的話是真的。雖然是真的，畢竟不是我們的境界，我們還是以爲這個境界是真的。所以佛是苦口婆心勸導我們放下，我們依然不肯放下，這是眼前的事實真相。幾個人肯放下？在中國佛教史裏面，最明顯的我們只看到一個人，禅宗六祖惠能大師他放下了，放下就成佛。放下，不但六道沒有，十法界也沒有，雖然沒有了，可是能大師依舊住世七十多年。這就說明這個世間存在，好像不是假的，這個事情總是使我們迷惑。

　　六祖惠能大師開悟之後，我們要問，眼前這個境界是真的還是假的？大乘教裏面佛給我們說得很多，不能說是真的，也不能說是假的。爲什麼？相有，性沒有；事有，理沒有，這個很難懂。像我們現在看電視屏幕一樣，屏幕裏面的影像你說它是有、還是沒有？我們細心的從這裏面去觀察，爲什麼？它這是個相似的境界，是很好的一個比喻。如果你說是真的，我們把頻道一關，音聲、色相就沒有，所以你不能說它有；如果你說它沒有，你頻道一打開，音聲、色相馬上現前。事實環境就跟屏幕一樣，屏幕我們把它比作法性，具足一切法，能生一切法，它不現相的時候，你不能說它沒有，你頻道一打開它就有，所以它具足一切法。譬如電視可以能夠收到幾十個頻道、幾百個頻道，在佛法裏面講，我們自性有多少頻道？沒有限量的，無量無邊、無數無盡。用現在科學家的話來說，科學家認爲不同空間維次，所以從理論上講，不同維次的空間也是無量無邊、無盡無數。我們這個電視也是這樣的，地球上發射頻道的波是有限量的，如果把遍法界虛空界所有一切星球都包括在裏面，那我們這個頻道確實也是無量無邊、無盡無數，這是真話。我們今天的機器還不夠精巧，還不能夠收到圓滿的信息，只能收到一部分，局部。這個道理，就是惠能大師開悟之後講的這五句話，這是真相。

　　真相明白之後，這個身體在這個世間可以，不在這個世間也可以，他得自在。在這個世間不妨礙，不在這個世間也不妨礙，我們常說的生死自在，沒有生死。放下的那種受用、那種自在，就不是普通人能夠理解的，也不是普通人能夠想象得到的。你不肯放下，輪回現象就跟著你，你就沒有辦法超越，這是一樁很痛苦的事情。所以佛教給我們要修止，要學著會放下。同時能夠舍阿羅漢、辟支佛他們錯誤的見解，爲什麼？這兩種人他真放下，于世出世法真的不執著，真不執著，六道就沒有，所以他超越六道。菩薩不一樣，菩薩真放下，真放下他這個身體還住在這個世間，爲什麼？無礙，無障礙的法界。小乘證得之後不到世間來，不到六道來，這不來也是障礙；我們來是障礙，不來也是障礙。菩薩是真正得自在，在這個世間像大乘經上所說的，「作而無作，無作而作」，他作是什麼？幫助衆生離苦得樂，他沒有自己。諸位要曉得，自己決定是像《金剛經》上所說的破四相，不但四相沒有，四見也沒有，四見是習氣。「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，但是也不礙衆生執著我相、人相、衆生相、壽者相，不妨礙，他在這裏面以種種善巧方便幫助衆生。

　　怎樣才能離苦得樂？首先斷惡修善。你看現在這個世間苦，許許多多危機現前，現在是金融危機。科學家警告我們，現在氣候反常，地球的溫度不斷上升，南北極的冰快速的融化。過去科學家估計大概一百年之後，就是二一００年，地球上的冰就統統化解。我在前些年，大概八、九年前住在澳洲的時候，聽說科學家又改了說法，可能五十年之後地球上冰就沒有了。最近這兩年又聽到一個說法，可能在二十年之後就沒有。這個問題是非常嚴重的問題，南北極的冰如果融化，海水上升，沿海的城市都會被淹沒。高山的積雪沒有，長江大河，像這種河流水源沒有，河流都枯幹。我們曉得，依靠這些水源生活的，我們需要飲水，農作物需要水分它才能生長。如果都沒有了，這些平原都變成沙漠，人怎麼活法？人活不了，動物也活不了，植物都不會再生長。這種現象，科學給我們報告大概二十年，二十年不長，真是麻煩事情。科學說這些是自然災害，想不出方法來對治。可是佛法告訴我們，我們肯不肯相信？佛法告訴我們，決定沒有所謂自然災害，沒有，所有一切災難都是人爲的。

　　我們讀《妄盡還源觀》就很清楚，在宇宙裏面，物質現象這是星球，精神現象這是生命，從哪裏來的？從心想生。不但精神現象從心想生，物質現象還是心想生，這個很不可思議。心想怎麼生的？自性裏頭本來具足的，六祖能大師所謂「何期自性，本自具足」，是這麼回事情。生出來之後，隨著念頭産生變化，這個變化是自性本具的功能，是此地給我們講的叁種周遍，這是自性的本能。無論是物質現象、是精神現象，統統具足這叁個功能。第一個功能就是周遍法界，「普周法界」，無論是精神，無論是物質，再小的物質現象裏面一塵，一粒微塵，精神現象裏面，正報裏面一個毛端，汗毛毛端，它都具有遍法界虛空界的信息，周遍，普周法界。第二個功能「出生無盡」，出生無盡就是變化無盡，我們說千變萬化那太少了，千萬是數字，它沒有數量，隨著念頭變，念頭就是心想。如果念頭清淨，現的是清淨法界；念頭不淨，現的是染汙的法界。我們講淨土、穢土是從念頭變現出來，穢土裏面有善惡，穢土是六道，淨土是四聖法界，都是我們念頭變現出來的。諸佛的剎土，實報莊嚴土，還是我們念頭習氣沒有斷幹淨所現的境界，你看統統離不開念頭。如果這個道理我們肯定，我們就明白，只要居住在地球上這些人們念頭善，這個災難就沒有，我們用念力把它轉變，如果念頭清淨，這個地球就變成淨土。所以，西方極樂世界跟我們這個娑婆世界有沒有兩樣？沒有兩樣，一個道理。

　　爲什麼人家那個世界好，就是那個地方居民各個都是心地清淨，一塵不染，所以現出來的境界是淨土。我們這個世界，居住在這個世界的人起心動念，幾乎都是自私自利、都是名聞利養、都是貪瞋癡慢，所以把這個環境給變壞！佛菩薩教導我們，這就是所謂的佛力加持，他教導我們，教導我們把念頭改變，外面環境就變。在現前，我們的程度、功夫畢竟還不到家，先學斷一切惡、修一切善，善惡的標准在佛法裏是依《十善業道經》，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不瞋、不癡，這叫十善。反過來就是十惡，殺生、偷盜、邪淫這是十惡。造十惡業外面環境就變壞，造十善業它就變好，這個事情得要相信！現在一般人說，這是宗教講的，這是迷信，這不合科學，那個麻煩就大了，你就等著吧！你自作自受。我們相信的人我們自己改變，佛法裏講的有別業、有共業，一個人修一個人得利益，一群人修這一群人得利益，修善有善果，修惡，你們造這些殺盜淫妄那有惡報，業因果報絲毫不爽，這是真的不是假的。

　　所以佛在此地教我們依止修觀，說出爲什麼要修止、爲什麼要修觀。修觀是對治二乘人的錯誤觀念，他不發菩提心，也就是說他疏忽積功累德，積功累德要做，不能不做。但是我們在大乘教裏面總算看清楚，積功累德裏面有執著就變成福德，變成福報，在哪裏享受？在六道享福；如果積功累德，斷惡修善，不執著，那叫功德。所以佛菩薩在這個世間，他所積的是功德，不是福德，功德跟福德的差別在此地。福德出不了六道，功德就超越，爲什麼？它跟自性完全相應。所以古大德告訴我們，「不修止觀，不得入菩提之門」，這個意思說不修止觀就不能開悟，就不能明心見性。明心見性是菩提之門，是菩提道，可是止觀的時候，無論是修止、修觀都不能有分別執著。在妄想不談，因爲要講妄想都沒有，那是《華嚴經》上對法身菩薩說的，我們得不到利益。我們必須就我們自己現前的境界，希望我們常常能生起一個心，不爲自己，爲衆生。尤其是你看到現在這個世間，由于衆生迷失了自性，造種種不善業，帶給現在現前的天災人禍，無盡的苦難，過這麼苦的日子。佛法常講「苦海無邊」，本來是形容叁惡道的，現在我們這個人世間也有相似叁惡道的這種悲慘的現象出現。我們必須常常思念衆生苦，我們自己統統放下，放下，苦就沒有了。

　　但是我們要爲幫助衆生做出種種的貢獻，怎麼做法？學釋迦牟尼佛就對了。釋迦牟尼佛用什麼來幫助衆生？跟咱們中國五千年前老祖宗講的話真是不謀而合，咱們老祖宗教我們教學，「建國君民，教學爲先」，用教學的方法。釋迦牟尼佛你看他是王子，他要不出家的話他繼承王位，他做國王。國王做得再好只能救他一國，不能救天下，不能救一切衆生，他國王不做，他去當老師。所以這一點我們一定要看清楚，釋迦牟尼佛是老師，他不是神，他也不是仙，他是一個職業老師。你看看從叁十歲，我們一般人講得道，什麼叫得道？真放下，真明白，宇宙人生真相真搞清楚。如果說要舍，…

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