..續本文上一頁修行，又莫百物不思，而于道性窒礙！若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施，汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗！
六祖要諸學人不失本宗。修學佛法者，應多聞佛法，「但」若「聽」到如來正法，就當「依」于正「法」如實「修行」。隨于有無妄執固執不可，「又莫」如一般禅者主張「百物不思」，以爲什麽都不想就是修禅，「而于道性」有所「窒礙」，同樣不是正當修行。反過來說：「若」是一味「聽」善知識宣「說」如來正法，並認正法確可得到解脫，但「不」依于正法實地「修」行，且放浪形骸的如一般俗人無異，「令人反」而「生」起「邪念」，以爲佛法對人身心無益！事實佛陀正法，果能廣學多聞，不特可得身心解脫，且能至于無上佛道！聽聞教法，只要「依」照正「法修行」，即是以「無住相」而行「法施」。佛法說施，不論財施、法施，都要無住相行施。金剛經說：『若菩薩心不住于法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色』。「汝等」諸仁者，「若」能「悟」解正道，應「依此」無住相而「說」法，「依此」而如實運「用」，「依此」而如實修「行」，「依此」無住相而「作」。于此四事一一無住，「即不」會「失」去「本宗」的宗旨。
如何答問
若有人問汝義：問有將無對，問無將有對；問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。汝一問一對，馀問一依此作，即不失理也。設有人問：何名爲暗？答雲：明是因，暗是緣，明沒即暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。馀問悉皆如此。汝等于後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨！
佛在世時說法，不唯佛陀口說，聽衆亦提問題，現在西藏佛徒，西方學者演講，最後有半小時問答，我國古代大善知識，會中可能亦有問答，所以六祖特別告訴當時聽衆如何問答，可見問答極爲重要。祖說：假「若有人」來「問汝」有關佛教法「義」，看他所問的是什麽，即對他作怎樣的答覆，所答既不有違義理，也不失于契合機宜，使來問者得到滿意的回答。如有「問」到什麽是「有」，就知他是重于有的，且認有是實在的，你就應當「將無對」他回答，破除他的實有妄執，使知有是不可得的。反之，如有「問」到什麽是「無」，就知他可能是執無有的，亦即會落于斷見的，不用說，落于斷見很危險的，你就應「將有對」他回答，以破他的著無妄執，將他從斷見中救拔出來。如是有無二見，智度論說：『離是有無二邊，處于中道，即是諸法實相』。如有「問」什麽是「凡」夫性，你應「以聖對」他回答，使知凡夫即非凡夫，凡夫無實自性，到見道後，就可轉凡成聖。設或有「問」什麽是「聖」，就應「以」超脫「凡」夫「對」他回答，使知見道以後，就可成爲聖者。如小乘的四向四果，大乘的十地，皆名爲聖。如是對凡聖回答，使來問者明白凡聖皆由修證淺深而有差別，離了修證凡聖根本是平等的。「二道」雖以對待「相因」，但離二邊就可「生」起「中道」妙「義」，不會再談有說無。智度論說：『常是一邊，斷是一邊，離是二邊行于中道，是爲般若波羅密』。如是「一問一對」，諸有其「馀問」題，「一」律「依此作」答，就「不」會「失」卻中道真「理」。
世間有明有暗，爲人之所共知。暗是黑暗，如暗夜、暗昧、暗室等，也就是不光明。明是光明，如日明、月明、燈明等，也就是沒黑暗。「設」若「有人問」起什麽「名暗」？你應對他「答」說：光「明是因」，黑「暗是緣」，明暗是敵體相反的，不容互相共存。光「明沒」了就是黑「暗」，黑暗沒了就是光明。通俗說：有暗就沒有明，有明就沒有暗，「以」光「明」顯出什麽是黑「暗」，「以」有黑「暗」才能「顯」出什麽是光「明」。明「來」暗「去」，暗去明來，明暗「相」互爲「因」，雖說有來有去，但離來去二邊，就「成」立「中道」真「義」。除此而外，其「馀」還有什麽「問」題，「悉皆如此」回答，沒有什麽不對。「汝等」今「後傳」授圓頓一乘宗「法，依此」方法「轉相教」導傳「授」，那就合于心宗宗門宗旨，切「勿失」去宗門的「宗旨」！
宗教學者傳道、弘法、不論講說什麽，必有種種問答，至于辯論什麽課題，更要有相當善巧。答問要答得恰到好處，方能達到弘法目的；若答得不圓滿，縱說得天花亂墜，仍可說是失敗的。奘師到印求法，有名那爛陀寺，西藏有名大寺，都極重視辯論問答。六祖現用叁十六對，作爲傳授應對方法，亦以用來破除世人妄執。雖僅叁十六對，但如善爲運用，可通于一切法，以此傳授教導，可以遠離二邊，中道亦不得立？入道要門說：『無二邊，亦無中間，即是中道』。如是中道之理，不求而自然成。
預示入滅
師于太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末，落成。七月一日，集徒衆曰：吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，爲汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣；惟有神會，神情不動，亦無涕泣。
六祖大「師于」唐睿宗「太極元年」，歲次「壬子」，爲唐中宗景龍四年，歲次庚戌(七一０)。是年改元景雲元年，到第二年歲次辛亥爲景雲二年(七一一)，到第叁年歲次壬子，改元爲太極元年(七一二)；就在此年五月，又改爲延和。是年七月唐玄宗即位，八月改元先天元年。如此分別，可知太極、延和、先天叁次改元，都在歲次壬子(七一二)。在改元「延和」年「七月」間，師「命門人往新州國恩寺建」舍利「塔」，且「仍令」人催「促」，得早完成工「程」。到「次年」的「夏末」，也就是唐玄宗開元元年(七一叁)的夏季之末，塔的工程全部完工「落成」。
塔建成後，師于「七月」初「一日」，召「集」門「徒」大「衆」，坦率告曰：「吾至八月」時，由世緣已盡，「欲離」開這人「世間」。現在「汝等」對于法義，如「有」什麽「疑」難問題，不妨「早須」提出「問」我，我會「爲汝」等加以解說，「破」除你們的「疑」惑，使「令汝」等心中「迷」雲「盡」除，如實了解佛法道理，使得修行不致入于邪徑，不會落于魔道。如不及時相問，到「吾去」了以「後」，就「無人教」導「汝」等，對你們是相當不利的。六祖對諸門人如此慈悲，真是極爲難得，亦實恩重如山。祖入滅前對諸弟子說這番話，就像佛示寂前，在遺教經所說：『汝等若于苦等四谛有所疑者可疾問之，毋得懷疑不求決也』。像這樣問叁次，但無一人發問，因諸弟子對此已經了然無疑。
「法海等」人聽「聞」六祖所說，「悉皆」傷心得「涕」淚悲「泣」，「唯有神會」一人，「神情」如常「不動，亦無涕泣」流淚。此情亦如遺教經說：『于此衆中，苦所作未辦者，見佛滅度，當有悲感……若所作已辦已度苦海者，但作是念：世尊滅度一何疾哉』！
「法海、志誠等，所以悲從中來，悉皆渧泣淚下，因感六祖滅後，法化垂危，疑決從誰，爲自爲他，不覺感到悲傷，自然淚如雨下！神會所以無此悲感。神態心情一如常人，不是不知象王已去象子無依，而是了解聖凡出現世間，不論住世多久，最後必要離去，生而不死，聚而不散，決不可能。祖告入滅之期，等于告訴我們，這個臭皮囊，是應捨之身，何必悲泣？
師雲：神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。馀者不得，數年山中，竟修何道？汝今悲泣，爲憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。若吾不知去處，終不預報于汝。汝等悲泣，蓋爲不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。
祖「師」說將入滅，只有神會神情不動，特對其贊許「雲」：此「神會小師卻得善不善」平「等」心，確極難得，因他已經做到「毀」謗或稱「譽」所「不」能「動」，遇到悲哀或快樂，都能做到「哀樂不生」，順逆境風皆不能搖盪其心。可知神會所做心地工夫，已經相當不錯，而這是「馀」人皆所「不」能「得」到，不知他們「數年」在「山中」，究「竟」是「修」的什麽「道」行？怎麽仍同一般凡夫怖畏生死？接著問諸怖畏生死者：「汝」等現「今悲」哀涕「泣」，究爲什麽人憂戚？所以說「爲憂阿誰」？假「若」是爲吾「憂」戚，恐「吾」去世以後，「不知」自己「去處」，老實告訴你們：「吾」已「自知」自己「去處，吾若不知」自己的去處，「終」于「不」會「預」先告訴「汝」等，現既預先告知，當然我已知道自己所應去處，你們爲什麽還要這樣悲傷？「汝等」現既這樣「悲泣」流淚，想來因爲「不知吾」的「去處」，「若知吾」的「去處」，亦即可到安甯之處，那就「應」當「不合悲」傷涕「泣」！須知「法性」圓滿湛寂，「本」來就「無生滅」，亦無「去來」。諸法如此，迷者妄見生滅，病在只見幻相，不能觀其本性，所以不知大悲願力受生，而實如如不動無生無滅。
汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。衆僧作禮，請師作偈。
現在「汝等」完全(盡)「坐」下來，「吾與汝」等宣「說一偈」，此偈「名曰真假動靜偈」。「汝等」聽後能夠「誦取此偈」，就可爲我真正弟子，亦即真正報恩于我，因爲能誦此偈，就能「與吾」心「意」相「同」。老實告訴你們，涕泣是沒用的，誦取此誦以後，進而「依」照「此」偈如實「修行」，不特「不」會「失」卻宗門的「宗旨」，亦不有違達摩西來之意。如此說來，此偈相當重要。于是當時在座「衆僧」徒衆，皆向六祖虔誠「作禮」，「請」求祖「師」快「作」此「偈」。
偈曰：一切無有真，不以見于真，若見于真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真？
應衆請求，祖作「偈曰」：萬有「一切」諸法，「無有」…
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