..續本文上一頁『我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛』。佛弟子對佛是不會輕視的，對皆得成佛的一切衆生，亦當如對佛那樣的不應輕視！世人分別心很大：如人一切高過自己，自不會對他輕慢，但對一切不如我的，就予輕視而看不起。佛教是平等的宗教，佛眼觀察一切，無不平等平等，對于一切衆生，只有普遍恭敬，那裏可以輕視？
善知識！念念無間是功，心行平直是德，自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過！
六祖叫聲「善知識」說：不輕于人，不但是對某個人，在時間上也不是偶而如此，是要「念念無間」的不輕于人，方算「是功」，至爲人的「心行」，更要「平直」不曲，老老實實的，直直爽爽的，方算「是德」。「自」己精勤的「修」于心「性是功」，自己精勤不懈的「修身是德」。諸「善知識」！我再告訴你們：所謂「功德須」要于「自性內見」才行，「不是」用錢財廣行「布施」，或「設齋供養」每個僧衆「之所求」得。功德是由自心中所作或本具的，一般的「福德與」法身中的「功德」，有著很大不同，不可溷爲一談。梁「武帝」雖是位極虔誠的帝王，信奉叁寶也不是政治的策略，惜其始終「不識」佛法所說的「真理」，誤將福德視爲功德，說錯，錯在武帝，「非我」已有體悟的達摩「祖師」說實無功德，有什麽過失，設若認爲祖師說得不對，那才是我們的真正過失！
請問淨土
刺史又問曰：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願爲破疑！
韋「刺史」問了功德有無，現在「又問」能否得生淨土「曰：弟子」信佛以來，「常」常見到學佛的，不論是出家的「僧」人，或是在「俗」的居士，很虔誠的稱「念阿彌陀佛」萬德洪名。且很認真的發「願」求「生西方」極樂淨土，但西方淨土，離娑婆世界，很有一段路途，「請」求「和尚」爲我們「說」明，如是念佛修行，是不是真「得生彼」國土？對此，不特我，就是所有同道，向有很大懷疑，惟「願」和尚慈悲，爲我們「破」這「疑」惑！
這是個重要問題，韋刺史提出來問，實有他的原因，因爲淨土，特別是西方淨土，中國佛法行者，視爲最極重要法門。佛法在印度及西域流行，早有阿彌陀佛的信仰，及至彌陀淨土經典，陸續傳到中國，譯經者固然大力鼓吹淨土法門，學佛者也熱烈的信仰阿彌陀佛，因而彌陀淨土在中國廣爲流傳起來。
淨土思想，本是大乘佛教普遍思想，並說十方世界皆有佛的淨土。中國佛法者與彌陀有緣，大力推行此淨土的古德特別多，奉行彌陀行者也特別多，認爲深信淨土，稱念彌陀聖號，爲達往生淨土最有力的方法，縱然今生不能往生極樂國土，在現實生命結束後，最底限度，不會墮落叁途。念佛念到一心不亂，産生不可思議力量，往生淨土絕對不成問題，甚至臨終十念亦得往生，所以弘揚彌陀淨土者，說這是最簡單、最容易、最直接的法門。
中國大乘佛教，向說有八大宗，各宗派的學者，對于彌陀淨土，雖有不同看法及諸诤論，但它畢竟是中國佛教的一大宗派，自古迄今雖有多人對其懷疑，但淨土宗不特盛行中國，修淨土宗的行者亦從未減少，是亦不可否定的事實。現看六祖大師對這問題怎樣解說。
師言：使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說裏數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠爲其下根，說近爲其上智，人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生于彼，悟人自淨其心，所以佛言：『隨其心淨，即佛土淨』。
韋刺史既然請問：大「師」特爲解說「曰」：你提出這問題問我，當我爲你解說時，你「使君」應「善」谛「聽」，「惠能」自爲「與說」。這等于佛說法時，接受當機者請問，接著告誡說：『善思谛聽，當爲汝說』。西方淨土法門，是「世尊在舍衛城中」，確「說西方」接「引化」度往生淨土的「經文」。舍衛初雖名城，後來複爲國號。佛在世時，波斯匿王以此爲都城。這兒說的經文，是指阿彌陀經，經中有說：『從是西方過十萬億佛國土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀』。
一佛國土，佛法說爲一佛所化世界。如娑婆世界是釋迦牟尼所化的一佛國土，極樂世界是阿彌陀所化的一佛國土。極樂世界在娑婆世界之西，兩個世界的距離，經中清楚的說有十萬億佛國土。一個佛土，就是一個佛國，或是一個世界，其範圍，經中說爲叁千大千世界。如以現代話說：一個太陽系爲一個小世界，集合一千個太陽系，爲一個小千世界，一千個小千世界爲一個中千世界，集合一千個中千世界爲一個大千世界。一個大千世界，包含了叁個千，所以稱爲叁千大千世界。像這樣一個世界，究竟有多大？過去人類想都不敢想，現在人類登陸月球，已知從地球到月球有多遠。由于科學家不斷發明，現已能從太空中，用最先進望遠鏡，窺探世界的極限。但到現在，也只能進步到認識小千世界。娑婆與極樂，距離有十萬億個叁千大千世界，其遠那裏是現代人所能計算得出？怎可說不遠？
可是現在六祖說：東西兩世界的距離，「分明」並「不」怎麽「遠」。因從事「相」上「論說裏數」，亦即以中國的裏數計算，只「有十萬八千」裏。十萬八千裏這話，一般人常說到：如從新加坡到臺灣，若人問離多遠，就會脫口而出，大約十萬八千裏(假定)。又如孫悟空翻筋鬥，縱能翻到十萬八千裏，也跳不出如來手掌心。所以十萬八千裏，說不太遠，與經說十萬億佛國土，是否相符，很多人，特別是淨土行人，難以接受。
十萬八千裏說，並不怎樣恰當。蓮池大師彌陀疏說：『壇經又言：西方去此十萬八千裏，是錯以五天竺等爲極樂也……而極樂去此娑婆十萬億土。蓋壇經皆學人記錄，甯保無訛』？竹窗叁筆又說：『六祖不識字，一生靡事筆研。壇經皆他人記錄，故多訛誤』。古德爲尊重六祖，不便說六祖錯誤，只能委過于記錄者。
六祖當時說十萬八千裏，只是一種象徵，不能以現代科學知識來論。象徵什麽？「即」象徵人類「身中」所具有的「十惡八邪」。人身有這十惡八邪的存在，成佛固然不易，到西方去「便」也「說」是很「遠」，實際沒有遠近可以分別。所以「說遠」(遠應是近)是「爲其下根，說近」(近應是遠)是「爲其上智」。上智與下愚的「人」，確實「有」這「兩種」，但「法」是「無兩般」而一樣的。下根衆生，其志怯弱，沒有高尚志氣，就說西方近點，以使他們生起高度信心，激發他們嚮往的勇氣，若將西方說得太遠，不特不會生起信心，且會感到相當可怕，認爲這麽遠怎能到達？至上根機智的人，志向是高超的，精神是無畏的，西方不論怎樣遠，自信我可到達。
經說遠爲其下根，說近爲其上智；馀本則『說近爲其下根，說遠爲其上智』。我以爲後說爲是。上智下愚的人既有兩種，「迷悟」當然也就「有」所差別，因而「見」到西方，「有」的很慢(遲)，有的很快(疾)。「迷」惑愚癡的「人」，不能自修自悟，只好「念佛求生于彼」西方國土，至有智慧而能自「悟」的「人」，只要做到「自淨其心」，了悟自性彌陀，「所以」就能如「佛」所「言：隨其心淨即佛土淨」。
佛言是指維摩诘經所說，如該經第一佛國品說：『若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨』。心淨佛土淨，經中說到的很多。龐居士對此亦有這樣言：『一念心清淨，處處蓮花開，一花一淨土，一土一如來』。是則心淨多麽重要？如心不淨而想得到清淨國土，那是夢想，因而欲得淨土，必須先淨其心。
使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恒安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。
六祖又說：你韋「使君」是「東方人，但」能求其「心淨」無染，「即無」什麽「罪」過。爲人在世，所以會有種種過失，原因就是內心不淨，不是受這煩惱指揮，造成種種罪惡，就是受那煩惱指揮，造成種種罪惡，現既內心清淨無染，沒有煩惱從中活動，當就沒有罪惡産生。反過來說，「雖」是個在「西方」的「人」，不論外在環境怎樣美滿莊嚴，但若自己內「心不淨」有諸染汙，「亦」仍會「有」各種不同的過「愆」。可見，清淨不清淨，有染或無染，不在外在的國土，而在內心的如何。內心淨，外在環境必然清淨，內心不淨，外在環境自亦不淨，所以作爲一個學佛者，最要是如何做到自淨其心。
「東方人造」了很多「罪」業，感到在這濁惡世界，有諸苦惱逼迫，再也忍受不了，于是「念佛求生西方」，以爲到了西方，就會但受諸樂，身心悉皆安然，問題獲得解決，可是在「西方人」，如亦「造」很多「罪」，住在其中極爲不安，時刻想要離開，試問又將「念佛求生」那個「國」土？難道再回到娑婆來？或生到東方那個國土？
淨土之所以成爲淨土，就因其中衆生，不再造諸惡業，亦無惡道可生。應知所謂淨土，原來不離當處，根本沒有東西之別，淨穢原只在于一心。此國土中，「凡」夫「愚」癡的人，「不」能「了」達本有「自性，不識」自己「身中」，有個清「淨」佛「土」，以爲淨土是在心外，或在什麽地方，這才「願」生到「東」方淨土，或「願」生到「西」方淨土，東西好像是兩個實有的地方。但若是了「悟」自性上根大智的「人」，無處而不通達，無往而不自在，無一不是淨土，到處都是一樣，根本沒有兩個，所以說「在處一般」，亦即到處皆是淨土，或如華嚴經說：『處處皆是華藏界』。經中又舉喻說：『譬如日月在虛空，一切水中皆現前，住于法界無所動，隨心影現亦複然』。或如…
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