六祖坛经讲记
疑问品第三
般若品已谈，疑问品现说。此品立名，有叫决疑品，就请问者请问自已心中所问，叫疑问品，就解答者为众解说其疑，名为决疑品。以世俗说，对任何事物有疑，必然要向人请问，以求得到了解；以佛法说，不论听经闻法，或是自阅律论，不免发生疑问。疑是疑惑，即对一个问题，不能肯定了解，就会产生疑惑。如说种善因必有善果，造恶因必感恶果，这是因果定律。正信佛子固深信不疑，素对因果不如实信受，听说因果就会起疑惑，有疑必然请问，如解释清楚疑惑即消，除澈底否定因果者。如佛在世说法，就常有人疑惑，经过佛陀解说，立即断疑生信，而且一信到底，再也不会怀疑。现在大梵寺说法的六祖，听众听了固然无疑，但佛教中有些论题，因为不甚了解，自然不免起疑，过去无从请问，疑惑总是存在，现遇六祖说法如佛，藉此机会敬向六祖请问，以求破疑生信，六祖为满听众所愿，特地善为解说，使之疑惑冰销。不论什麽问题，如一直蓄积在心，会相当不舒服，必须疑团销除，方始感到舒畅。在此品中，由韦刺史请问，经六祖解释，不但韦刺史疑惑消除，就是同听大众也都开解，诚如品末所说，在会善男信女，各得开悟。因此，我们对于此品所关有无功德及净土是否得生两大问题，亦应有正确的了解，不再对此有所疑惑！
刺史请问
一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师陞座，同官僚士庶肃容再拜。问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。师曰：有疑即问，吾当为说。韦公曰：和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？师曰：是。公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。
「一日」，就是有这麽一天。身为地方官的「韦刺史」，为表对师恭敬，特「为」祖「师设大会斋」。除了请师应供，还有其他佛子，不是一人二人，所以叫做大会斋。「斋」席用完以后。如佛在世时，受施主供养，施主如有请，必略为说法。现在刺史，循于此例，在斋供后，「刺史」立刻「请师陞座」。到师坐上法座，刺史「同」诸「官僚士庶」大众，各个整「肃」自己「容」仪，恭敬「再拜」六祖。士为读书人，庶为一般老百姓，在此指诸信徒。经过应有的如法仪式，刺史向师「问曰：弟子」听「闻和尚说」所说之「法」，觉得甚深微妙，「实」在「不可思议」，且使我们得到很大法益。但是「今」我于佛法中「有少疑」惑，惟「愿」师尊「大慈」大「悲，特为」我们「解」释「说」明，好让我们生信如法实行，确能离苦得乐。六祖大「师曰」：好，你们「有」什麽「疑」惑不明白的地方，不妨「即」可提出来「问，吾当为」你们加以解「说」，好让你们除去心中的疑惑。
「韦公」接着问「曰：和尚」现为我们「所说」的大法，我们确都明白，但是「不是达摩大师」一脉相传「宗旨」要义？尚请有以指示！「师」回答「曰」：我是得到五祖弘忍传授大法的人，当然「是」传初祖大师的宗旨，亦即是传佛心宗，那可违背祖师所传的心要？韦「公」刺史又「曰：弟子」曾「闻达摩」祖师，「初」来中国弘「化」，曾与「梁武帝」有过这样问答。梁武帝萧衍是中国历史上最信佛教的一个皇帝，在未见达摩前，曾经自披袈裟，讲经说法，注解经典，并且提出真俗二谛，邀集高僧学者，展开专题讨论，不能不说这位皇帝难得。可是达摩到了当时金陵，就是现在南京。由于「帝」不能了解和赏识达摩，噼口就「问云：朕」自即位以来，从此「一生」当中，建「造寺」庙，书写经典，「度僧」出家，「布施设斋」，那我究「有」什麽「功德」？梁武帝自以为功德很大，一般亦以为这是所修功德。「达摩」却给他当头一棒「言：实无功德」！这是中国佛教，特别是禅宗，向来都这样说，初祖为什麽说无功德？不但我对此有疑，一般学佛者同样有疑。当知这是人天小果有漏之因，如影随形那样的虽有而不实在！达摩说武帝没有功德，「弟子」对此迄「未」通「达」其中的道「理」，惟「愿和尚为」我们解「说」其中所具深意，让我们了解不疑，那就感激尊师。一般认为布施是万行之首，假定布施真无功德，那所布施又做什麽？这实是一大问题，应该请问以求解答。
六祖解释
师曰：实无功德，勿疑先圣之言，武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。
六祖大「师」再为解释「曰」：初祖达摩说无功德，「实」在是没有「功德」，你们千万「勿疑先圣」所说的这话。先圣在此是指达摩，身为东西两土禅宗的先圣，不论讲什麽教言，都从自心中流露出来，决不随便的脱口而出。对梁武帝说无功德，因「武帝心」中另有所求，其心歪「邪，不知」如来「正法」，以为「造寺度僧，布施设斋」，就会有大功德，殊不知这只可「名为求福，不可将」一般的世「福，便」以「为」是佛法所说「功德」。武帝所做的是有漏之福，将来最多不过是得人天小果。武帝不知，乃错误的将福看成功德。现在所做的有漏福，将来感受乐果不论多久，终归不能长期保持，必然有时而尽，因而所求的福，有等于是没有，怎可将福德与功德看成是一？要知真正「功德」，是「在法身」当「中」，在没有得到法身前，无量功德都潜隐于法身，到证得法身后，所有功德自然显现，所以真为佛子者「不在修福」。对这，不但梁武帝有此错误观念，很多学佛者都这样想。修福佛子虽多，总在三界中转，不能完成解脱，不知这是自己错误，反而以为我修这麽多福，为何还在生死中流转？
师又曰：见性是功，平等是德，念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。
上虽分别福与功德，现在祖「师」特「又」详细解说功德。功德为佛弟子所常听到，亦常在自己口中说出。如劝人做善事，就说发心做点功德，再如为俗人诵经礼忏，亦说是做功德，还有功德无量，功德不可思议，诸如此类，亦常看到听到，但什麽是功？什麽是德？很少有人切实了解。
现在六祖为此解「曰」：功不是做点功课，或是修的工夫，要能「见」到自己本「性」，方可算「是功」，此功超过一切有为修习而有，真正「平等」对待他人，绝对不轻他人及诸众生「是德」。生佛既是平等的，对诸众生就如尊敬佛陀一样，绝对没有冤亲的想念。虽则如此，假定没有见性之功，平等之德亦是没有，是以功德相关的。
如是功德，就如初祖所说，本自具有，用不着向外去求。做人，特别是个佛法行者，真正平等看待一切的，在这世间能有几人？就世俗说，为人要有德性，或说要修德性，佛子更应具有德性，甚至见己本性，方能说有功德。世人所说德性，就是要有高尚人格，否则，就是无德性人。
再说，为人特别是佛法行人，最要就是时刻，甚至「念念」与自性相应，不为外在物欲之所「滞碍」，但这说来容易，做来实不简单，因人心非常敏感，一接触外在物欲，如认合心意的，接触这物欲就滞于此，接触那物欲就滞于彼，少有不为所滞。对外如此，对内心更要「常见本性」所具「真实」不可思议的「妙用」，方得「名为」真实「功德」。同时对任何人，「内心」都要「谦下」，决不以为自己很了不起，别人并不怎样高过自己，甚至不如自己「是功」，至「外」在的「行」为，总是以礼待人，决不傲然的看不起人，所谓「于礼是德」。现在有不少人，不说对一般人没有礼貌，对诸长辈亦无礼貌，根本没有把人看在眼里。儒家说：『诚于中，形于外』。只要内心真诚，自然对人谦下，且很明显的表现于外，使人一看就知你是有礼貌的人。
在「本」有「自性」中，「建立万」有一切善「法」，决不因善小而不为「是功」，本「心」自「体」，离诸杂「念」，决不含有丝毫妄念存在「是德」。又时刻「不离」本有「自性是功」，到了「应用」于外，「无」有任何污「染是德」。如是分析『功』与『德』，功是自己本性光辉，乃是积极的提陞自己，德是辅助光明本性，唯能悟知本性具有的光明德性，才是真正的究竟，那里可将有漏福报看成无漏功德？
若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功，自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。
佛法所说法身，向有两种说法：一以真理之法为身名为法身，一以诸功德法为身名为法身。行者假「若」要想「觅」得「功德法身，但」要「依此作」去，没有一点染着，「是」就可以得到「真」正「功德」，不用另外去求。「若」真是「修功德」的「人」，其「心不」应随意「轻」慢于人，不特不可轻慢于人，且要对人甚至对诸众生，「常」常实「行普」遍的「恭敬」尊重，好像敬重佛陀一样，不敢丝毫有所苟且，才是真修功德的人。设在自己内「心，常」有「轻」慢人的意念，是即显示本身「吾我不断」。所说『吾我不断』，说深一点，还有我执存在，说浅一点，就是我慢不断。想想看，一个我慢不断的人，妄自尊大，常轻一切，自己那里有功？所以说「即自无功」。「自性」设「若虚妄」而「不」真「实」，所作所为任情放逸，那有什麽德性？所以说「即自无德」。一个无功无德的人，必然执有实在自「我，自」高自「大」的目空一切，当也「常」常「轻一切」人。对人都这样轻视，对诸众生的轻视，自然更不用说，还谈有什麽功德。想要具有真实功德，应如常不轻菩萨那样，做到…
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