六祖壇經講記
疑問品第叁
般若品已談，疑問品現說。此品立名，有叫決疑品，就請問者請問自已心中所問，叫疑問品，就解答者爲衆解說其疑，名爲決疑品。以世俗說，對任何事物有疑，必然要向人請問，以求得到了解；以佛法說，不論聽經聞法，或是自閱律論，不免發生疑問。疑是疑惑，即對一個問題，不能肯定了解，就會産生疑惑。如說種善因必有善果，造惡因必感惡果，這是因果定律。正信佛子固深信不疑，素對因果不如實信受，聽說因果就會起疑惑，有疑必然請問，如解釋清楚疑惑即消，除澈底否定因果者。如佛在世說法，就常有人疑惑，經過佛陀解說，立即斷疑生信，而且一信到底，再也不會懷疑。現在大梵寺說法的六祖，聽衆聽了固然無疑，但佛教中有些論題，因爲不甚了解，自然不免起疑，過去無從請問，疑惑總是存在，現遇六祖說法如佛，藉此機會敬向六祖請問，以求破疑生信，六祖爲滿聽衆所願，特地善爲解說，使之疑惑冰銷。不論什麽問題，如一直蓄積在心，會相當不舒服，必須疑團銷除，方始感到舒暢。在此品中，由韋刺史請問，經六祖解釋，不但韋刺史疑惑消除，就是同聽大衆也都開解，誠如品末所說，在會善男信女，各得開悟。因此，我們對于此品所關有無功德及淨土是否得生兩大問題，亦應有正確的了解，不再對此有所疑惑！
刺史請問
一日，韋刺史爲師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜。問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特爲解說。師曰：有疑即問，吾當爲說。韋公曰：和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？師曰：是。公曰：弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲：朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？達摩言：實無功德。弟子未達此理，願和尚爲說。
「一日」，就是有這麽一天。身爲地方官的「韋刺史」，爲表對師恭敬，特「爲」祖「師設大會齋」。除了請師應供，還有其他佛子，不是一人二人，所以叫做大會齋。「齋」席用完以後。如佛在世時，受施主供養，施主如有請，必略爲說法。現在刺史，循于此例，在齋供後，「刺史」立刻「請師陞座」。到師坐上法座，刺史「同」諸「官僚士庶」大衆，各個整「肅」自己「容」儀，恭敬「再拜」六祖。士爲讀書人，庶爲一般老百姓，在此指諸信徒。經過應有的如法儀式，刺史向師「問曰：弟子」聽「聞和尚說」所說之「法」，覺得甚深微妙，「實」在「不可思議」，且使我們得到很大法益。但是「今」我于佛法中「有少疑」惑，惟「願」師尊「大慈」大「悲，特爲」我們「解」釋「說」明，好讓我們生信如法實行，確能離苦得樂。六祖大「師曰」：好，你們「有」什麽「疑」惑不明白的地方，不妨「即」可提出來「問，吾當爲」你們加以解「說」，好讓你們除去心中的疑惑。
「韋公」接著問「曰：和尚」現爲我們「所說」的大法，我們確都明白，但是「不是達摩大師」一脈相傳「宗旨」要義？尚請有以指示！「師」回答「曰」：我是得到五祖弘忍傳授大法的人，當然「是」傳初祖大師的宗旨，亦即是傳佛心宗，那可違背祖師所傳的心要？韋「公」刺史又「曰：弟子」曾「聞達摩」祖師，「初」來中國弘「化」，曾與「梁武帝」有過這樣問答。梁武帝蕭衍是中國曆史上最信佛教的一個皇帝，在未見達摩前，曾經自披袈裟，講經說法，注解經典，並且提出真俗二谛，邀集高僧學者，展開專題討論，不能不說這位皇帝難得。可是達摩到了當時金陵，就是現在南京。由于「帝」不能了解和賞識達摩，噼口就「問雲：朕」自即位以來，從此「一生」當中，建「造寺」廟，書寫經典，「度僧」出家，「布施設齋」，那我究「有」什麽「功德」？梁武帝自以爲功德很大，一般亦以爲這是所修功德。「達摩」卻給他當頭一棒「言：實無功德」！這是中國佛教，特別是禅宗，向來都這樣說，初祖爲什麽說無功德？不但我對此有疑，一般學佛者同樣有疑。當知這是人天小果有漏之因，如影隨形那樣的雖有而不實在！達摩說武帝沒有功德，「弟子」對此迄「未」通「達」其中的道「理」，惟「願和尚爲」我們解「說」其中所具深意，讓我們了解不疑，那就感激尊師。一般認爲布施是萬行之首，假定布施真無功德，那所布施又做什麽？這實是一大問題，應該請問以求解答。
六祖解釋
師曰：實無功德，勿疑先聖之言，武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名爲求福，不可將福便爲功德。功德在法身中，不在修福。
六祖大「師」再爲解釋「曰」：初祖達摩說無功德，「實」在是沒有「功德」，你們千萬「勿疑先聖」所說的這話。先聖在此是指達摩，身爲東西兩土禅宗的先聖，不論講什麽教言，都從自心中流露出來，決不隨便的脫口而出。對梁武帝說無功德，因「武帝心」中另有所求，其心歪「邪，不知」如來「正法」，以爲「造寺度僧，布施設齋」，就會有大功德，殊不知這只可「名爲求福，不可將」一般的世「福，便」以「爲」是佛法所說「功德」。武帝所做的是有漏之福，將來最多不過是得人天小果。武帝不知，乃錯誤的將福看成功德。現在所做的有漏福，將來感受樂果不論多久，終歸不能長期保持，必然有時而盡，因而所求的福，有等于是沒有，怎可將福德與功德看成是一？要知真正「功德」，是「在法身」當「中」，在沒有得到法身前，無量功德都潛隱于法身，到證得法身後，所有功德自然顯現，所以真爲佛子者「不在修福」。對這，不但梁武帝有此錯誤觀念，很多學佛者都這樣想。修福佛子雖多，總在叁界中轉，不能完成解脫，不知這是自己錯誤，反而以爲我修這麽多福，爲何還在生死中流轉？
師又曰：見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性真實妙用，名爲功德。內心謙下是功，外行于禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。
上雖分別福與功德，現在祖「師」特「又」詳細解說功德。功德爲佛弟子所常聽到，亦常在自己口中說出。如勸人做善事，就說發心做點功德，再如爲俗人誦經禮忏，亦說是做功德，還有功德無量，功德不可思議，諸如此類，亦常看到聽到，但什麽是功？什麽是德？很少有人切實了解。
現在六祖爲此解「曰」：功不是做點功課，或是修的工夫，要能「見」到自己本「性」，方可算「是功」，此功超過一切有爲修習而有，真正「平等」對待他人，絕對不輕他人及諸衆生「是德」。生佛既是平等的，對諸衆生就如尊敬佛陀一樣，絕對沒有冤親的想念。雖則如此，假定沒有見性之功，平等之德亦是沒有，是以功德相關的。
如是功德，就如初祖所說，本自具有，用不著向外去求。做人，特別是個佛法行者，真正平等看待一切的，在這世間能有幾人？就世俗說，爲人要有德性，或說要修德性，佛子更應具有德性，甚至見己本性，方能說有功德。世人所說德性，就是要有高尚人格，否則，就是無德性人。
再說，爲人特別是佛法行人，最要就是時刻，甚至「念念」與自性相應，不爲外在物欲之所「滯礙」，但這說來容易，做來實不簡單，因人心非常敏感，一接觸外在物欲，如認合心意的，接觸這物欲就滯于此，接觸那物欲就滯于彼，少有不爲所滯。對外如此，對內心更要「常見本性」所具「真實」不可思議的「妙用」，方得「名爲」真實「功德」。同時對任何人，「內心」都要「謙下」，決不以爲自己很了不起，別人並不怎樣高過自己，甚至不如自己「是功」，至「外」在的「行」爲，總是以禮待人，決不傲然的看不起人，所謂「于禮是德」。現在有不少人，不說對一般人沒有禮貌，對諸長輩亦無禮貌，根本沒有把人看在眼裏。儒家說：『誠于中，形于外』。只要內心真誠，自然對人謙下，且很明顯的表現于外，使人一看就知你是有禮貌的人。
在「本」有「自性」中，「建立萬」有一切善「法」，決不因善小而不爲「是功」，本「心」自「體」，離諸雜「念」，決不含有絲毫妄念存在「是德」。又時刻「不離」本有「自性是功」，到了「應用」于外，「無」有任何汙「染是德」。如是分析『功』與『德』，功是自己本性光輝，乃是積極的提陞自己，德是輔助光明本性，唯能悟知本性具有的光明德性，才是真正的究竟，那裏可將有漏福報看成無漏功德？
若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功，自性虛妄不實，即自無德，爲吾我自大，常輕一切故。
佛法所說法身，向有兩種說法：一以真理之法爲身名爲法身，一以諸功德法爲身名爲法身。行者假「若」要想「覓」得「功德法身，但」要「依此作」去，沒有一點染著，「是」就可以得到「真」正「功德」，不用另外去求。「若」真是「修功德」的「人」，其「心不」應隨意「輕」慢于人，不特不可輕慢于人，且要對人甚至對諸衆生，「常」常實「行普」遍的「恭敬」尊重，好像敬重佛陀一樣，不敢絲毫有所苟且，才是真修功德的人。設在自己內「心，常」有「輕」慢人的意念，是即顯示本身「吾我不斷」。所說『吾我不斷』，說深一點，還有我執存在，說淺一點，就是我慢不斷。想想看，一個我慢不斷的人，妄自尊大，常輕一切，自己那裏有功？所以說「即自無功」。「自性」設「若虛妄」而「不」真「實」，所作所爲任情放逸，那有什麽德性？所以說「即自無德」。一個無功無德的人，必然執有實在自「我，自」高自「大」的目空一切，當也「常」常「輕一切」人。對人都這樣輕視，對諸衆生的輕視，自然更不用說，還談有什麽功德。想要具有真實功德，應如常不輕菩薩那樣，做到…
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