..續本文上一頁佛言：「隨所住處恒安樂」。到處都很清淨安樂，還要求生什麽地方？
「使君」！諸修行人！只要你們「心地無」有「不善」而極純潔，所求「西方去此」娑婆，並「不」怎樣「遙」遠。古德說到靈山有這樣的話：『佛在靈山莫遠求，靈山即在自心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修』。豈不是明顯說西方淨土就在當下，所念阿彌陀佛就在現前？倘「若」修行之人，「懷」有「不善之心」，亦即心內不淨，諸如造作十惡五逆，甚至毀謗大乘不是佛法，縱然誠心「念佛」，力求「往生」西方，西方亦「難到」達。
如凡夫內懷煩惱惡性，其心顛倒虛假無一真實，縱然日夜苦勵身心，生起身口意叁業善行，但這是含有雜染的有漏善，不是真實純潔的無漏善，縱然以此迴向欲求往生，總歸不能滿其心願。是以淨佛國土，究竟是近是遠，關鍵不在路程，而在當事人有無染心。
念佛一般說爲他力法門，而實以自力淨心稱念彌陀聖號，以此念佛之力，消除一切罪業，必生極樂國土無疑。彌陀大慈悲父，雖對任何造惡者，悉皆攝受不棄，但決不鼓勵非法作惡的人，是以真欲求生西方，要在行者做到心淨，不然，不說難以往生，即或得以往生，亦屬下品下生。不顧心之善惡，不分罪之輕重，以爲定得往生，會要感到失望！
今勸善知識：先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千，念念見性，常行平直，到如彈指，便彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在刹那，不悟念佛求生，路遙如何得達。惠能與諸人移西方于刹那間，目前便見，各願見否？
六祖又道：「今」天我藉這個機會，很誠摯的奉「勸」諸「善知識」：你們很認真的修學佛法，如能「先除」去「十惡」最好不過，因爲十惡除了，等于已經「即行十萬」裏路。十惡，就是殺生、偷盜、邪淫、妄言、绮語、兩舌、惡口、貪欲、瞋恚、愚癡。這又名十惡業、或稱十惡業道。即身口意的叁惡行中，開最粗顯的成爲身叁、口四、意叁的十種惡行。此十惡業道，上品是地獄的因緣，中品是畜生的因緣，下品是餓鬼的因緣。不論什麽人，依于貪等煩惱造十惡業，將來必感叁惡道的苦果。沒有造十惡業，最好不要去造，如果造了十惡業，就要設法斷除，不然墮叁惡道，所感受的痛苦，不是我人所能想得到的。
十惡是對十善說的，十善，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不绮語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不癡。這是從身口意的叁善行中，開顯而成身叁、口四、意叁的十種善行。修此十善行，上品是天趣的因緣，中品是人類的因緣，下品是阿修羅的因緣。此之十善，又名十善道，十善業道，十善根本業道，或稱十白善道。行此十善，不但會生叁善道，亦會感叁乘聖果，乃至得成佛果。仁王般若波羅密經說：『十善菩薩發大心，長別叁界苦輪海』。是以十善爲凡聖所共修的法門，爲佛子者，如不能除十惡行十善，要修其他法門，也就難以修好，可見這是多麽重要。有人以爲用十善除十惡，是最容易的，殊不知是一大錯誤，如果不重十善，要想解脫很難！除十惡既等于走了十萬裏路，而「後」進一步的向前走，「除」去「八邪」，就又等于走完其馀的八千裏路，所以說「乃過八千」。八邪，就是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，爲八正道的反面。進而「念念」不斷的能「見」本有自「性」，對人對事「常行」公「平」正「直」之心，絕對不存一念歪曲。長期這樣做去，要「到」西方淨土，正「如」一「彈指」頃，不但非常的快，且立刻「便」可親「覩彌陀」如來，聽聞彌陀說法，當下得到開悟，試問有何困難？古德有說：『念念刮磨心垢淨，時時防護道芽焦，棲蓮淨覺身安穩，得道轟傳地動搖』。
修學佛法者，果能奉「行十善」，即此土就是淨土，「何須」一定「更願往生」西方？維摩經說：『十善是菩薩淨土』，淨土就在目前。「使君」，你及諸修行人，假使「不斷十惡之心」，爲諸惑業之所繫縛，到了臨命終時，那裏會有佛的清淨願力來接引？所以說「何佛即來迎請」？設「若」能「悟無生」圓「頓」大「法」，要想「見」到「西方，只在刹那」之間，並不是很難的事，亦不要很久時間。假若「不」能「悟」達圓頓大法，每日誠心「念佛」，要「求」往「生」淨土，「路」途是那樣的「遙」遠，「如何」能夠「得達」？龐居士說：『惡心滿叁界，口即念彌陀，心心相違背，群賊轉轉多，一塵起萬境，倏忽徧娑婆，色聲求佛道，結果反成魔』！
能不能快到西方，問題不在路途遠近，亦不在于念佛多少，而在自己是不是斷十惡行十善有所體悟。龐居士又說：『蘊空妙德善，無念是清涼，此即彌陀土，何處覓西方』？你們都想見到西方，當然是很好的，現我「惠能與諸」上善「人」，爲滿你們的願，運用一種力量，「移」諸善知識到「西方」極樂世界，只要一「刹那間」就可到達，且在「目前便」可「見」到，並不是件什麽難事！現問你們：「各」位「願」不願意立刻就想「見」到？如照六祖說來，西方就在目前，何必求生淨土？
祖說淨土
衆皆頂禮雲：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言：大衆！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是衆生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名爲勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。
當時大「衆」，聽說西方淨土，在此立刻便見，「皆」很歡喜的向六祖「頂禮」說：「若」在「此處」，就可得「見」莊嚴極樂世界，那是再好沒有了，誰不願意立刻就見？「何須更願往生」西方？所以很誠懇的對六祖說：惟「願和尚」大「慈」大「悲，便」爲我們「現」出「西方，普令」每人都能「得見」，豈不是件最痛快事！祖「師」又對「大衆」言：當知「世人自」己的「色身」，就「是」一座「城」牆。一般縣城都有四門，人身上的「眼耳鼻舌」諸器官，就「是」身城的四道「門」。「外有」眼耳鼻舌身的「五門」，任由外在的五塵出入；「內」在則「有」一道「意門」、攝取前五塵的落謝影子。生命裏的「心是」城中的土「地」，其「性是」就等于居住城中的帝「王」，也就是每個人的真正主人，可以支配一切，什麽皆它作主。在城中的大「王」，就是「居」住在「心地上」。自「性在」時，爲主的「王」亦「在」；自「性」如果離「去」，爲主的「王」也就「無」有。「性在，身心」必然「存」在，「性去，身心」也就必然敗「壞」。
「佛」是「向性中作」的，也就是自性是佛，並非自身是佛，所以尋求成佛，絕對不是向身外求，身外是沒有佛的，所以說「莫向身外求」。自性既然是佛，問題在于迷悟。「自性」如在「迷」妄，當然「即是衆生，自性」如是「覺」悟，當下「即是佛」。自性是人人本有的，是衆生或是佛，全看是迷還是悟。衆生之所以爲衆生，在衆生始終迷惑不覺，一旦轉迷成悟，不是佛是什麽？
再以菩薩說：觀音是每個學佛者所知，有名觀世音，或名光世音，或名觀自在，或觀世音自在等，略說觀音，爲西方叁聖之一。普門品說：『若有無量百千萬億衆生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫』。對這解說很多。六祖簡單說：什麽叫觀音？「慈悲即是觀音」，因菩薩是以大慈大悲救度衆生，慈悲乃觀音特德，所以稱爲大慈大悲觀世音。任何佛法行者，本于慈悲度生，皆可稱爲觀音，不是那位菩薩的專稱，有慈悲心皆可稱觀音。太虛大師說：『恻怛爲心皆補洛，慈悲濟世即觀音』，就是此意。
勢至，又名得大勢、大勢志、得大勢至、或譯大精進，略稱勢至或勢志，亦爲西方叁聖之一。勢至菩薩，光明智慧，最爲第一。觀無量壽經說：『次觀大勢至菩薩……舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣衆生，皆悉得見』。『以智慧光，普照一切，離叁途苦，得無上力，是故號此菩薩名大勢至』。六祖簡單說：什麽是勢至？「喜捨即勢至」。慈悲是四無量中的前二無量，喜捨是四無量中的後二無量。勢至菩薩大喜大捨，勝馀菩薩，任何人得到功德善根，皆能隨喜，自己所做功德善根，亦皆能捨，決不著爲自己所有。勢至菩薩如此，行者能夠喜捨，皆可稱爲勢至，不是那位菩薩專稱。
能淨，又譯能仁、能忍、能寂、能寂默，爲釋迦牟尼的義譯，是佛教的教主。釋迦是種族名，其義爲能，牟尼是尊稱，寂默是賢人之義，即釋迦族賢人的意思。所以六祖說：「能淨即釋迦」。「平直是彌陀」，彌陀，有的本子說爲彌勒，似皆可說。以彌陀說，是西方叁聖之一，爲極樂世界的教主；以彌勒言，是此界的未來佛，爲釋尊的繼承人，亦佛陀的候補者，約在五十六億七千萬年後，在這世界成佛，不如一般說彌勒已出世。
釋馀名相
人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鳌，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。
佛經常說到須彌山，又稱須彌山王，譯爲妙光、妙高等，聳立于一小世界的中央，是大高山的名稱。須彌山王，入海水中八萬四千由旬，出海水上亦八萬四千由旬。須彌山說，在印度作爲宇宙論，佛陀隨俗亦採用。過去說此山非常神祕，有人懷疑須彌山說，爲幻想的世界中心，甚至有說是佛教幻想出來的，可是現在有人證實，須彌山就是喜馬拉雅山，稱爲世界的屋嵴，實爲古代印度思想中的宇宙論，決不是一般人或佛教幻想的産物。六祖簡單說：「人我是須彌」。意顯爲人有了自我，就會生起貢高我慢心，其我慢之高，如須彌山那樣高，所以說『人我是須彌』。我慢山高，障礙對于諸法認識，…
《六祖壇經講記 疑問品第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…