..續本文上一頁妙法不得入心。
大海，通常說：『無風叁尺浪』，如稍有風鼓動，就會洶湧澎湃的波浪滔天，在大海中航行的船隻，就會波動不已，人在船中，就感危險。六祖現說：「邪心是海水」，意顯衆生心中有了不正當的邪念，就會如海中波浪那樣的波動不已，時而錯誤的想到這樣，時而錯誤的想到那樣，使得自己精神恍惚不安，海水中的波浪，總是一個波浪接著一個波浪，從來沒有停止，通常形容煩惱滾滾而來，所以說「煩惱是波浪」。
龍，其長稱龍王，或稱龍神，爲八部衆之一。多住水中，時人信能呼雲起雨。龍王及大龍降雨，雨滴如車軸那樣大。諸經論中，說到龍的地方很多。至于毒龍，佛爲度化優樓頻那迦葉，曾于火神窟中降伏毒龍；又佛在前身曾爲大力毒龍，不惜生命而持禁戒。印度及印尼爪哇，所有古塔上的凋刻，多爲人身蛇形，而實蛇即是龍。龍王，或行地上，或居空中，或依須彌，或依于水。印度太古以來名禅那，有種族。現東北印度及緬甸西北部廣大地區，崇拜龍蛇的很多。至于取名龍城者，現仍存在各地。龍之所以爲龍，能幽能明，能小能大，能長能短，有諸說法。雖如此，畢竟是畜生趣所攝，爲愚癡瞋恚造業所感的果報。由于龍中有毒龍，爲人如果心存害人，而且毒辣無比，則無異于毒害人群的毒龍，所以說「毒害是惡龍」。
在這世間做人，大都虛僞不實，即或貌似對你誠實，暗中鬼鬼祟祟的作弄你，使你不覺不知，還以爲他對你很好，這樣如鬼神一樣的幻化不實，一旦爲人識破，就爲人所不齒，所以說「虛妄是鬼神」。人生在世，不知好好做人，只是終日在塵勞中奔波不息，白白空過一生，好像魚鳌之類，在水中遊來遊去，不知生存所爲何事，所以說「塵勞是魚鳌」。魚是水産動物，亦爲冷血動物，屬于卵生有情；鳌是魚的一類，背部是褐色，腹部是白色，邊緣很柔軟，俗名甲魚。
地獄爲叁惡道之一，不要以爲墮入地獄，才成地獄衆生，就在現前爲人，假定貪瞋煩惱很重，並經常在內心活動，不是貪煩惱異常活躍，就是瞋煩惱極爲熾盛，不特造成很多的罪業，就是偶做點功德，亦爲此二煩惱破壞，將來必墮地獄，感受極重苦報，就是于現生中，爲二煩惱擺弄，如在地獄感到不安，所以六祖說：「貪瞋是地獄」。衆生特別是人類，不但有貪瞋活動，亦有無知愚癡，不但不明事理，對于因果亦予否定，認爲說因說果，都是騙騙人的。如所說的畜生，同類互不相識，在可能範圍內，總是互相吞噉，如『大魚吃小魚，小魚吃蝦子』，或如老虎吃綿羊，老鷹捉小鳥等，這不是愚癡是什麽？愚癡無智的人，正好像畜生，所以說「愚癡是畜生」。
善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒，去邪心，海水竭，煩惱無，波浪滅，毒害除，魚龍絕。
講到這裏，六祖叫聲「善知識」說：爲人最要除的，當是不造罪惡，至于修善，善行很多，理應修一切善，若能「常」常奉行「十善」，所要求生的「天堂」，立刻「便至」面前，並不是件難事。如給孤獨長者，量地建精舍，忉利天中，其宮立現。不過佛法不以天堂爲究竟，天堂享受雖超人間，但仍在六道中，不論生到怎樣高的天堂，到了天福享盡，天壽告一段落，仍要墮落下來，並未超出輪迴，因此佛法不勸人生天，與其他宗教所說天國，有著很大不同，一般宗教所說天國，認爲到此獲得生命永生，一切皆已究竟，再也不會墮落。
如進一步修行，將所執實有人我妄執破除，知道人我原是平等的，設有高低的差別，像須彌那樣高的我慢，或所造如須彌那樣高的罪業，不用什麽力量去推動，自會自動的倒去，所以說：「除人我，須彌倒」。爲人專以不正當的主意對人，內心自然波動得如大海水，去除了不正當的邪念，自心會平靜得如海水無波，所以說：「去邪心，海水竭」。內心不但沒有邪念，各式各樣煩惱，也予徹底撲滅，當就沒有波浪，所以說：「煩惱無，波浪滅」。爲人忘了毒害人的心，就如水中的魚龍滅絕，再也不會用心思去害人，所以說：「毒害除，魚龍絕」。世間所以有很多事情發生，病在人們內心不健全，時而有這個不健康的煩惱唆使你這樣，你就照這樣去做，時而有那個不健康的煩惱唆使你那樣，你就照那樣去做，怎會沒有翻天覆地的事情發生？如全世界各地常有大小戰爭發生，動辄死傷千馀萬人，不是不健康的心理造成，怎會有這悲慘的事情發生？如每人心病健全起來，沒有人我是非，乃至忘了對人毒害，人類自然過著安定無事的生活！
明淨到彼
自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天，自性內照，叁毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？
如是去惡行善，使「自心地上」的「覺性如來，放」出本具的「大」智慧「光明」，向「外照」耀「六門清淨」。六門，就是眼、耳、鼻、舌、身、意的內外之門，使其超出六塵境界，不爲塵勞之所雜染，因爲六根大門，攝受外界塵境，衆生分上總是爲其所染，現得智慧光明的照耀，諸門不爲塵境所染，所以六門皆得清淨。智慧光明，亦「能破」除「六欲諸天」貪圖天上的欲樂，甚至破除六天諸有漏業。六天，就是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。前二是地居天，後四是空居天。六天衆生在天上，除享受物質福樂，還有男女間欲樂，所以說爲六欲天。「自性」所放出的大智慧光明，「內照」自己本心，將盤據內心中貪瞋癡「叁毒」煩惱、「即」刻予以消「除」，就是要墮「地獄」餓鬼畜生「等」的一切「罪」業，也「一時」得到「消滅」，從此不再墮叁惡趣，受諸惡趣苦報。如是「內外」照得「明徹」，到處皆是清淨，當下「不異西方」，還修什麽法門求生西方？一個佛法行者，應該作如此修，如「不作此」清淨「修」，「如何」得以「到」達「彼」極樂世界？長沙和尚說：『最甚深，最甚深，法界人身便是心，迷者迷心爲羅刹，悟時刹海是真心，身界二塵元實相，分明達此號知音』。
大衆聞說，了然見性。悉皆禮拜，俱歎：善哉！唱言：普願法界衆生，聞者一時悟解。
「大衆」聽「聞」六祖對西方的解「說」，因講得非常善巧微妙，都很「了然」的「見」到本有自「性」，感到甚爲稀有，爲表對師謝意，「悉皆」向祖虔誠「禮拜」，同時異口同聲贊歎道：「善哉」！用白話說，顯示祖師講得太好，非一般人所能講出。因爲實在太好，複共同聲「唱言」：我們得到這樣法益，不能以此滿足，理當「普願法界」所有「衆生」，皆能聽到這無上妙法，「一時」皆得「悟解」，同樣得到法益。
示在家修
師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。韋公又問：在家如何修行，願爲教授！師言：吾與大衆說無相頌，但依此修，常與吾同處無別，若不作此修，剃髮出家，于道何益？
六祖大「師」看到大衆樂于聞法，並願衆生皆得悟解，如是自利利他熱心爲法，確極難得，就又很樂意的告「言」：諸「善知識」！學佛當要修行，但是說到修行，不要以爲出家方可，出家修行無諸牽累，當然很好，「若欲」真正發心「修行，在家亦」是可以的，不一定要出家住在寺廟，所以說「不由在寺」。「在家」果「能」依法修「行」，就「如東方人心」地純潔「善」良，必會修得淨土現前；反過來說，出家住「在寺」內，貪圖安享清福，「不」老實的「修」行，就「如西方人心」地不潔，甚至會得造「惡」，不特不會生到西方，且能會出差錯，是非常危險的！所以說到修行，最重內心清淨，做到「心」地「清淨」，不染世俗塵勞，「即是自性西方」，還要求生什麽西方！天臺宋代知禮說：『唯心淨土，本性彌陀』。元代惟則淨土或問中說：『所謂十方微塵國土者，惟吾心中之淨土也，叁世恒沙諸佛者，惟吾心中之佛也。知此，則無一土不依吾心而建立，無一佛不由吾性而發現。然則十萬億外之極樂，獨非唯心淨土乎』。從這可知十萬億外淨土，不離我人之心，唯求自己心內，淨土立即實現！
在家可以修行，絕對不成問題，但是怎樣修法，很多人不明白，「韋公」爲此特「又問」于六祖：老師說「在家」亦可修行，我們是相信的，但是「如何修行」，「願」師尊明白「教授」，讓我們依于指示如實而修。在家可修，是鼓勵一般信徒，在家庭認真修持，不是要人不用出家，現有不得其意者，以爲學佛不要出家，只要學佛者即可，果真如此，「住持叁寶」中的僧寶，誰來擔當？沒有住持僧寶，佛法難道還可久住世間？
六祖「師」尊開示說：現「吾與」你們「大衆」解「說」這問題，主要是說不執著的「無相頌」，你們「但依」無相頌中所說次第「而修」，那就「常」常「與吾同處」一個地方，沒有什麽差「別」。「若不作此」而「修」，縱然「剃髮」現「出家」相，天天與我同住，對「于」所修聖「道」，又有什麽(何)利益？學佛不是在形式上的表現，而在修行上如何踏實，能如實的修行，在家同樣可得大益。有說：『最難者居家修行，其次在群衆中，再其次在寶塔上』。在活生生的實際情況下，仍然有把握的修持，方能考驗我們真正的清醒。
說無相頌
頌曰：心平何勞持戒？行直何用修禅？恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則衆惡無喧。若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，西方只在目前。
持戒，不論出家在家佛子，都應嚴格守持，戒的唯一定義，在于防非止惡，如能受持淨戒，就不致于造罪，犯戒對己不利。…
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