..續本文上一頁自性真空的「般若」，當然也是「無形」無「相」的，如此無形相的般若，不是別的什麽，乃是人人本具的「智慧心即是」。假「若」能「作如是」了「解」體會，「即名」證悟諸法空性的「般若智」慧，若作他解，不得名般若智。龐居士說：『外求非是靈，無念是家珍，心外求佛法，盡是倒行人，般若名尚假，豈可更依文？有相皆是妄，無形實是真』。
釋波羅密
何名波羅密？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名爲此岸，離境無生滅，如水常通流，即名爲彼岸，故號波羅密。
般若已解釋過，現續解波羅密。「何名波羅密」是問。但「此是西國語」。西國是指印度，意即這是印度話。「唐言到彼岸」，唐言是中國話，意即譯成中國話叫做「到彼岸」，亦有譯爲彼岸到。波羅密在印度用得很多，不論什麽事情完成，印度人都叫波羅密。如讀書告一段落，中國人叫做畢業，印度叫波羅密；如愣嚴經最近講完，中國叫做圓滿，印度叫波羅密。諸如此類的說爲波羅密，在印度確是很多的。但以佛法「解」釋其「義」，現壇經說爲「離生滅」。原因世間一般俗人，對所認識的一切，總易執「著」虛妄不真實「境」，以爲是實有的，因而就有「生滅」相現「起」。如胡姬花盛開，以爲有實在的胡姬花生起，到見胡姬花凋謝，以爲有實在的胡姬花散滅。不但對胡姬花有這生滅的觀念，對萬有諸法的現象，同樣會執著有個實在的生滅起來。「如」風吹動大海中的「水」，必然就有「波浪」湧現。正因衆生妄想執著實有境界的生滅，于是對之造有漏業，而流浪在生死中，永在有波浪生滅的此岸，所以說「即名爲此岸」。若能遠「離」虛幻不真實「境」，自然「無」有「生滅」的現象，也就不會對之有所執著造業，當然亦就不在生死中流來流去，那就「如水常通流」的無有阻礙，當知此「即名爲彼岸」。『如水常通流』，有說『如水長流通』，或說『如水永長流』，其義大體是差不多的。不過此喻是否恰當，有說並不怎樣符合。原因說爲此岸的波浪，固然是在河中，說爲彼岸的流水，同樣是在河中，佛法說爲中流。真要從生死此岸到達涅槃彼岸，必須渡過煩惱中流，如停止在中流，怎可說爲彼岸？「故號波羅密」，這是結說。
行般若行
善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
六祖又叫聲「善知識」說：對于般若，世間「迷」妄之「人」，只知「口」頭怎樣誦「念」，不知般若究是什麽意義？因迷妄之人，終日「當」正「念」般若「時」，並沒有真正將心放在般若上，心仍隨于外境所轉，仍然「有」很多「妄」念生起，亦「有」誰是誰「非」觀念存在，這樣稱念般若，心與念相違，又與義相乖，怎得般若受用？又怎能到彼岸？若是智者「念念」如法實「行」，時刻將心放在般若上，「是」就「名」爲契于「真性」。真性，有的版本說爲『真有』。真有就是真性，真性即是真有。真有是真常唯心者所常說，性空唯心者從不說真有。有人以爲六祖所弘的禅，因宗金剛般若，說他是弘性空，依此所說真有，與般若性空，思想頗有出入，不可溷爲一談。中國學佛者，最喜歡圓融，以爲彼此一樣，事實並不盡然。禅者果能「悟此」真性「法者」，當知就「是般若」妙「法」。
依此真性如實「修行者」，所修就「是般若行」。如不依此而行，就不是般若行。般若妙行，是學佛者所應行，不論那宗那派，或修那種行門，假定沒有般若，不能到達一切智城。是以任何行者，如「不修」般若行，任你怎樣誠心學佛，認真修行，仍屬有漏「凡」夫，不能超凡入聖，不能轉迷開悟，不能通達世俗谛不違第一義谛，當然也就不能完成學佛能事！
果能「一念修」此般若大「行」，且念念不息的不離般若，時時處處心口相應，久而久之，不特慧解朗然，可以悟證本有覺性，而「自身」當下「等」同于「佛」。到此，就沒有生佛差別。另一壇經版本，將『自身等佛』，說爲『法身等佛』。顯示修般若行者，悟證諸法真理，得到如佛所得的法身。諸佛法身，平等平等，是爲『法身等佛』。兩說雖都可以，但以『法身等佛』，較爲合理。不論學者如何解釋，只要老實的修般若行，必有與佛法身平等的一天。
善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
六祖又叫聲「善知識」說：一般認爲凡夫是凡夫，佛是佛，生佛有很大的懸殊，殊不知凡夫即非「凡夫」，當下「即」是「佛」。因凡夫與佛皆本具有相同的智慧德相，不過凡夫的智慧德相還沒有顯現出來。同樣的理由，一般皆說煩惱與菩提是兩回事，學佛就是要斷煩惱證菩提。殊不知「煩惱即」是「菩提」，不能把它看成截然不同的兩法。如此，爲什麽說有凡夫與佛的差別？當知不是本質有別，而是迷悟有異。「前念迷」亦即不能體悟到本有覺性，「即」是「凡夫」；「後念悟」亦即體悟到本有覺性，當下「即」是「佛」，再如「前念」執「著」客觀外「境」實有，並對實有外境有所追求，自然「即」有重重的「煩惱」生起；「後念」如能遠「離」實有妄執的外「境」，體悟本有覺性原本存在不失，當下「即」是「菩提」。有作這樣解說：真常論者認爲，萬有一切諸法，無一不是自性，亦無不是實性，煩惱既是萬有諸法之一，自然當下就是菩提，所以說『煩惱即菩提』。諸法無行經更清楚說：『貪欲之實性，即是佛法性，佛法之實性，亦是貪欲性』。『貪欲與菩提，是一而非二』。永嘉大師證道歌說：『無明實性即佛性』，同樣是這意思。可知佛與凡夫的差別在悟與迷；煩惱與菩提的差別，在是否修般若行。對此如善分別，凡夫即非凡夫，煩惱即非煩惱，就可成佛誕登彼岸，還有什麽差別可言？
般若尊貴
善知識！摩诃般若波羅密，最尊最上最第一，無住無往亦無來，叁世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變叁毒爲戒定慧。
六祖又叫聲「善知識」說：如上所說「摩诃般若波羅密」，不要把它看成簡單，而是「最尊最上最第一」的。不特壇經是這樣說，大般若經百七十二卷亦說：『是故般若波羅密多，于前五種爲最勝，爲尊爲貴，爲妙爲微妙，爲上爲無上，爲等爲等等』，這都是特別贊美般若，世出世間無有一法勝過般若。因而佛法行者，應當尊敬般若，般若爲諸佛母，如不尊敬般若，自亦不敬重佛。一般佛子，對佛相當尊重，對于甚深般若，不特不予尊敬，甚至予以否定，說這非法非律，不是如來所說，這過失相當大，大到超過五逆重罪，怎可不尊敬般若？當知覺證諸法實相的智慧，就是般若波羅密，確實有其最高的價值。如問廣度一切衆生的悲願，是從什麽地方來的？是從般若波羅密多，始展開實踐廣大菩薩行的。
甚深般若，遠離一切虛妄分別，絕對不住于一切法，所以說爲「無住」；住既無住，當亦無去，所以說爲「無往」；有往才有來？無往怎會來，所以說爲「無來」。爲佛子者，必須尊敬般若，因般若波羅密體，不論有佛無佛出世，都是常住不滅的，所以過去、未來、現在，「叁世」一切「諸佛」，皆「從」此般若大法「中出」。金剛經說：『一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法皆從此經出』，也是這意思。要知諸法實相就是佛，爲什麽這樣講？因爲得到諸法實相，方可算是得佛，佛之所以爲佛，不是由于佛身的相好莊嚴，而是由于得到一切種智。
佛法行者要想從般若得成佛，首「當用」此般若「大智慧」，無有遺馀的「打破五蘊煩惱塵勞」。五蘊，是色受想行識，爲組織有情生命體的要素，內在充滿煩惱，一切煩惱活動，都從五蘊而來。塵勞，通常說有八萬四千塵勞，但這是約數言，實際吾人心念，緣于世間諸法，無一法不是塵勞。五蘊內在的煩惱，萬有外在的塵勞，如果「如此修行」般若，不特可以擊破煩惱盪盡塵勞，且能度一切苦厄。如心經說：『行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄』。如是修行般若，且「定」得「成佛道」。到了完成佛道時，就可「變叁毒爲戒定慧」。叁毒，是指貪、瞋、癡根本煩惱，有股強大的力量，能毒害衆生本具的法身、慧命。法身、慧命原是衆生本有，所以不能得到，病在爲叁毒所害。叁毒與叁學是敵體的兩面，叁毒既能毒害法身、慧命，要想除去這個毒害，唯有叁學可予徹底撲滅。叁學，又名增上戒學，增上心學，增上慧學。小乘說此叁學，是得四果必要條件，所以應當精進修此叁學。增上戒學，要在防止身口意可能造作惡業。增上心學，心就是定，要在攝收散亂澄靜精神而得見性悟道；增上慧學，要在斷除所有煩惱顯發本有覺性。大乘說此叁學，不但範圍廣泛，且與六波羅密可相配合。如布施、持戒、忍辱叁波羅密是戒學，禅波羅密是定學，般若波羅密是慧學，精進波羅密通于叁學。戒是斷叁惡趣的勇敢健將，定是絕分散心亂的犀利武器，慧是療治身心大病的良醫妙藥。所以大乘佛法行者，更要精進的勤修叁學。叁學雖說有叁，但非各自獨立，而是互相資助，如沒有戒就不能得定，沒有定就不會發慧，是以叁者缺一不可。
善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？爲世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起诳妄，用自真如性，以智慧觀照，于一切法不取不捨，即是見性成佛道。
六祖又叫聲「善知識」說：現「我」所說的「此」般若「法門」，不唯是一般若，而「從」此「一般若生」起「八萬四千智慧」。「何以故」是問？原因「世」間的「人有八萬四千塵勞」。此處所…
《六祖壇經講記 般若品第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…