..續本文上一頁，心裏就作這樣「思惟」：「諸人」所以「不呈偈者」，就因「我」是他們的「教授師」，是則「我須作偈將呈和尚」，假定我亦如衆不作偈呈奉，不特有負祖師所望，亦顯寺衆空過光陰，未曾如法修行用功，怎麽可以？于是就由他起帶頭作用。未明神秀怎樣作偈，怎樣呈奉和尚情形，因神秀在佛教史上，特別是在禅宗史上，都是有相當地位的，所以先略談談神秀史實。
舊唐書神秀傳第一段說：神秀是汴州尉氏人。尉氏即今河南省尉氏縣。汴州曾爲陳留郡，開封爲隋東都。諸書說到神秀籍貫，或說陳留，或說東京，或說開封。年少時遍覽經史，是極聰敏的少年。後出家爲僧，遇東禅寺五祖弘忍，以坐禅爲宗。秀對弘忍歎伏說：『此真吾師也』。于是就去親近。神秀因尊敬弘忍，弘忍亦器重神秀。曾當面對神秀說：『吾度人多矣，至于慧解圓照，無先汝者』。在寺勤服六年，晝夜精進不懈。弘忍看神秀如此，又大加贊歎說：『東山之法，盡在秀矣』。弘忍寂後，神秀乃往荊頭，居當陽山，住玉泉寺。在此盛揚禅教：『四海缁徒，嚮風而靡，道譽馨香，普蒙熏灼』。二十年間，德聲聞于帝庭以及民間。武則天中葉，派使到玉泉寺，恭請神秀到京弘法，爲免步行上殿，用肩擡上帝殿，不特受到朝庭全體崇敬，武後對師亦親行跪拜禮。更說神秀生榮死哀，僧中極爲少見。寂後，唐中宗神龍年間，谥號大通禅師。大通禅師碑銘中說：『推爲兩京法主，叁帝國師』。兩京，指西京長安，東京洛陽。叁帝，指武則天、中宗、睿宗。中宗、睿宗本紀，雖未明言與神秀有何關係，但都極爲崇信佛法。到中宗神龍二年(七０六)二月二十八日，夜中，顧命趺坐，無病而寂。臨終有偈示衆說：『一切佛法，自心本有，將心外求，捨父逃走』。于東都天宮寺入滅後，帝以羽儀法物，殡于龍門。帝親送殡到橋，王公出席，皆送到安葬地方。神秀本人固爲帝王及諸大衆尊重，就是其門人，如普寂、義福等，在其寂後，仍爲朝野所重，證明神秀當時，確曾顯赫一時，假定沒有相當德行及高度智慧，怎會如此？大通碑文說：『少爲諸生，遊問江表，老莊元旨，書易大義，叁乘經論，四分律儀，說通訓诂，音參吳晉』。讀了這麽多書，精通佛教經律，始有如是聲譽，並不是自己鼓吹得來！
略介神秀上座史實，現在按照經文解釋。五祖令各學人做偈呈閱，經過數日，無人實行，只聽寺衆紛紛議論，「神秀」深感不是辦法，于是心中這樣「思惟」：數日以來不見動靜，從旁聽寺衆言，知道「諸人」所以「不」向和尚「呈」奉「偈」頌「者」，原來他們客氣，因「爲我與他」們「爲教授師」，還說只要神秀上座得法，我們仍可依止教授師修行，是則「我」不能同他們一樣，必「須作偈將呈和尚」，既不使寺衆失望，亦不讓和尚久待，且身爲教授師的我，假「若」也「不呈偈，和尚如何知」道「我心中見解」是「深」還是「淺」？但「我呈偈」和尚的用「意」，如果是爲「求法」，懇請和尚爲我印證功夫如何，那當然「即」是「善」的動機，假定是爲「覓」求繼任第六代「祖」師，那用心「即惡」，不是我做偈呈奉的本意，因爲覓求祖師做偈，就好像(卻同)一般「凡」夫「心」那樣，貪圖「奪」取祖師的「聖位」，又有什麽(奚)差「別」？確是要不得的。假「若」始終「不呈」一「偈」，請求和尚爲我印證，不特「終」于「不得」真理之「法」，亦使寺衆會感莫名其妙。如是再叁考慮，深感進退不得，乃慨歎曰：「大難！大難」！
如上介紹神秀史實，知他確是一個多識博聞的行者，做首偈語是輕而易舉，不應感到什麽困難，但禅者從不注重文字，認爲文字只是表達客觀知識的工具，因爲一切客觀知識，都是由人從生活經驗中，逐漸累積而成，人人都可學到，對于博聞多識，並不怎樣注重，所注重的是內心悟道。神秀的博聞多識，雖爲從其學習的禅衆尊重，亦爲儒家學者推崇，但終不及一個不識字的惠能。因從領悟說，惠能畢竟比神秀造詣要高。
神秀對世法佛法都有相當探究，可說是位博學之士，因而偈頌非做不可，頌做好後，當面呈奉？還是怎樣得令五祖過目？考慮一會，忽然想到「五祖堂前，有步廊叁間」，步廊上叁面牆都是白色，原「擬請」那具有「供奉」職位工于人物的佛像畫家「盧珍」，是位虔誠的信士，來「畫」佛陀住世時，在斯裏蘭卡古代稱爲愣伽的，宣說「愣伽經」的想像「變相圖」。變相，就是把釋尊當時愣伽法會的地方、人物、說法、聽法等事實情形繪成圖畫，所以叫做變相圖。同時，還要畫出從達摩、慧可、僧璨、道信、弘忍「五祖」傳道的嫡傳「血脈圖」，得以「流傳」後世，令諸後人看到這兩個圖，生起恭敬「供養」之心。在血脈圖旁寫下五位祖師的簡單法語，讓世人了知傳法並不簡單，更望將法永遠傳下去，不使祖師的血脈有所間斷。
「神秀」想到有這叁面牆壁，兩圖還沒有畫上，于是開始「作偈」，到了偈「成已」後，曾經一次又一次的「數度欲呈」弘忍和尚，但每次「行至」五祖「堂前」，「心中」總是「恍」恍「惚」惚的迷煳起來，不知道想要做什麽，不敢進入堂內面呈，恐怕自己工夫不夠，悟境不太真切，在這樣情形下，致使「遍身汗流」，欲進又退，「擬」欲「呈」上，又「不得」勇氣面呈。如是「前後經」過「四日」，共有「一十叁度呈偈不得」的記錄。這不是顯示神秀的信心不夠，而是顯示神秀的極度謹慎。但是偈已做成，究應怎樣得呈，實在感到困難。神「秀乃」作如是「思惟」：五祖堂前既有走廊叁間，欲畫的圖尚未畫上，那我「不如」將偈寫在廊間的壁上，所以說「向廊下書著」。和尚每天經過廊下，假定「和尚看見」，如「若」說這首偈很「好」，見地不錯，境界很高，那我「即出」來向和尚「禮拜」，說這「是」神「秀」所「作」；假「若」和尚看後，說這「不堪」見道，還未能夠見性，那就顯示「枉」費我在「山中」修道「數年」，還常「受人」恭敬「禮拜」，「更」說什麽在此「修道」？這樣想後，就于「是夜叁更」時分，所謂夜深人靜之際，「不使」任何「人知」道，亦不要人給我幫忙，「自」己「執」著一盞油「燈」，用筆「書」寫我「偈，于南廊壁間，「呈」報我「心」中「所見」的悟境，究竟是不是見性，由和尚及寺禅衆評判。
不過從這段文敘說，我們不難想像得到：神秀當時作偈，確有得失之心，到了要呈偈時，又是猶豫恍惚，我們對他學問，固然沒有疑議，但是對他修持，尚未得見自性，當然可以看出。在五祖要門人做偈時，明白的告衆不要思量，現在神秀作偈，是用思量分別心作成的，當然未能見到自性，無怪他在寫偈前及偈成後，總是患得患失的沒有自信。雖說他的作偈，並未違背叁學，但他畢竟是經考慮而得，並未見到自己本性。
偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。秀書偈了，便即歸房，人總不知。秀複思惟；五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測！房中思想，坐臥不安，直至五更。
神秀終于有四句「偈曰：身」體就「是」一棵「菩提樹」。菩提樹，在印度本叫畢羅樹，是熱帶常綠的喬木，枝葉青翠，冬夏不凋。佛在此樹下，成無上菩提，所以佛子將之稱爲『菩提樹』。我們的「心」靈，就「如明鏡臺」一樣的潔淨無染。『身是菩提樹』，是即告訴我人，見到自己身體，不要當肉體看，應知即是菩提；至吾人的心靈，也不要視爲妄染的緣心，應知即是明鏡。明鏡可照萬有諸法，不論什麽外物來到即可照出，如說：『胡來胡現，佛來佛現』，到了物去亦不予以留置。有說：『聖人之心，明鏡止水』，就是此意。有人認這兩句與永嘉所說：『無明實性即佛性，幻化空身即佛身』。其意沒有什麽差別。但爲促使中下根機的人，識取自己本性，勿使受到汙染，所以接著說：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。最後一句，有說『莫使惹塵埃』。亦即告訴吾人，覺性雖本清淨，但修學佛法的行者，要不間斷的修持，時刻的予以洗鍊，精勤不懈的拂拭，勿使身心受到客觀外在的塵埃汙染，如果一惹塵埃，就要永淪生死。神秀所寫偈語，前兩句並沒錯，後人不多審察，以爲略有所得，是就感到滿足，不再勤加拂拭，這實是錯誤的。殊不知神秀偈的重點，就在『時時勤拂拭』這句。有以爲理論是理論，實踐是實踐，好像是兩回事。以常說的『解行相應』，理論與實踐應打成一片。前兩句在理論上說，第叁句正是說明實踐，至說時時拂拭，則是顯示漸行。很多佛教學者，總以爲神秀偈不到家，其實是要我們明白身心本來清淨，並不是已和佛陀一樣，無始來的煩惱塵垢，還要逐步逐步掃除，如不時時勤拭，怎能恢複清淨？所以神秀偈語，不如一般所說無有是處，應知還是有它的境界。
神「秀書」寫「偈」語于南廊壁間，惟恐別人發現，「便」立刻回「歸」自己所住「房」內，因而寺裏諸「人總不知」他的行動，稍爲感到安心，可是回到房後，神「秀複」作這樣「思惟」：我偈已經書在牆上，「五祖明日」經過南廊，必然「見」到我書寫的「偈」語，祖師如果「歡喜」，是「即」顯示「我與法有緣」，可能將法傳我，使我擔當大法；倘「若」認爲我所「言」的，「不堪」入于見道，亦即是我還未體悟自性，「自是」意味「我」心尚在「迷」惑不解當中，除承認我過去(宿)「業障」太「重」，自也不能否認現生中修行不得其法，當然「不合」從五祖「得法」。這全在五祖的看法如何，我沒辦法測度得到，所以說「聖意難測」。爲了是否可以得法，在自己「房中思」前「想」後，好像波浪一樣的起伏不定，搞得坐也不是，臥也不是，有時想坐，有時想臥，真是「坐臥不安」。這樣東想西想，不知不覺的一「直至」于「五更」時分，天快亮了仍得不到答桉。
神秀上座呈偈，雖說不是爲法，但從呈偈前…
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