..續本文上一頁，已經成了那裏的常客，久而久之，如果沒有正知正念，很容易出現一些違緣。藏地也有一首民歌唱道：“原來的上師喲，現在的丈夫喲……”

　　這樣的結局，不但是現在的社會中存在，包括佛陀時代也有。大家可能記得吧，《百業經》中有位叫角宿大象的比丘(他在角宿日降生，以此而得名)，他雖然先有家室，但因爲對叁寶有信心，自己又有出離心，于是在佛的教法下出家，後來精通叁藏，攝受了五百弟子，常帶他們入城化緣。他原來的妻子一直想他還俗，回來跟自己一起生活。(我忘了她當時同不同意他出家。現在社會上也有這樣，有些妻子本來是同意的，後來又好像後悔了。也有些妻子非常支持，成全對方圓滿一生的修行。)

　　于是她每天到僧衆應供的地方去觀察，看丈夫有沒有得果，假如得果了，她就沒有希望了。後來經過多方觀察，得知丈夫並未得果，她暗自高興，告訴角宿大象：比丘你老人家非常非常殊勝——叫他比丘還是什麼，不知道她當時怎麼稱呼的。現在有些人出家後，家人稱之爲“老師父”。以前我們那邊有個人出家，有一次在僧團裏面，他的孩子叫他“爸爸”，他非常不好意思，下來之後就教訓他：“從此之後，在僧衆或者人群裏面，不能叫我爸爸，一定要叫我師父。”孩子說：“知道了，爸爸師父、爸爸師父。”然後他再次地教訓他：“凡是爸爸兩個字不能出來。”有一次我碰到那個孩子，他滿口都說師父什麼什麼，我問他師父是誰啊，後來說來說去，我慢慢才知道原來是他的爸爸，他現在已經習慣了。當然，有家庭的人出家，不能認爲這不合理，如果真的生起了出離心，那麼妻子也可以出家，孩子也可以出家，父親也可以出家。

　　剛才的話說回來，角宿大象的妻子說：“我現在的財富非常圓滿，一個人也用不完，祈求您和您的眷屬天天來我家應供，讓我也培些福報、積累資糧。我們以前關系那麼好，爲什麼不給我一個機會呢？”比丘想來想去，還是照顧他原來的“老菩薩”。後來他們每天都來應供，他妻子想方設法令其隨行眷屬逐漸減少，最後一天，只有角宿大象一個人去。

　　當天，她私下秘密地找一些人，囑咐道：“等一會兒給我傳法時，你們就來欺負我。”之後她在丈夫面前委屈地說：“自從你離開以後，當地的人如何如何欺負我、害我、打我……”開始時角宿大象半信半疑，但後來在傳授佛法時，果然來了一群人，沖進屋扯住他妻子的頭發，狠狠地摔打。他頓生嗔恨之心，操起附近一把刀，猛撲過去欲殺人。這時妻子抱著他哀求：“您已受了戒，舍戒再殺不遲。”他覺得言之有理，便舍棄比丘戒。妻子馬上告之事情真相，角宿大象只得順從妻子，重新與她一起生活。

　　《佛子行》中有一段文字是：“爲求利養相互爭，失壞聞思修事業，故于親友施主衆，根除貪執佛子行。”大概在二十年前，拉西堪布給我們講這一段時說：“施主們可能覺得這個出家人很沒有良心，但我們出家人應該這樣做，不管施主高興不高興，以後不要跟他們交往很多啊！”他們這些老修行人一輩子以身作則，真的已經做到了這樣，最後的修行也是非常圓滿。而我們現在這一代人，有沒有真正做到呢？自他確確實實都是沒有的。但是依靠一個施主互相執著，産生煩惱爭執，對我本人來講也是沒有的。

　　在學佛時，出家人和在家人的關系應該有一定分寸，如果沒有掌握這個分寸，不了解這個尺度，互相舍棄、製造違緣、爭鬥诋毀的情況會時有發生。尤其是末法時代，很多施主把上師當作自己的家人，一方面可能是爲了方便得受佛法的加持，另一方面，現在的生活狀況跟佛陀時代比起來，有些地方我們也做不到，但不管怎麼樣，一定要想盡辦法令自己的修行如法。

　　施主與出家人之間的交往，不僅是釋迦牟尼佛這樣要求，過去七佛中的一切勝佛(又名一切救護佛)，在半月誦戒的偈頌中也說：“猶如蜜蜂吸花汁，不壞花色而飛離，行者于城乞食畢，無貪無嗔而返回。”這些如來的教言，平時在生活過程中，我們應當盡量去做。

　　當然，原原本本能做到，對末法衆生來說也有一定的困難。就我自己而言，有些居士對叁寶信心非常大，對我的幫助也非常大，從世間人情來講，好像置之不理說不過去。但如果一味地去執著，這也不合理，畢竟我們出家人與居士之間的關系主要是佛法，除了佛法以外，私人感情不會長久的。前段時間我在課堂上也講過，信心和感情一定要分清楚。以信心爲前提進行交往，對自他的今生來世都有利益。但以貪心或其他目的來接觸，這是沒有絲毫意義的。

　　米拉日巴尊者說過：“山上的修行人和城裏的施主，這兩者都有成佛的因緣，主要的因緣在于回向。”所以施主們供養出家人時，不要再記賬了，不然你記的賬太多，到時候會算賬的——“我在某某時候供養你什麼什麼，你現在爲什麼不理我啊？”在電話裏開始用刺耳的聲音來呵斥，這是沒有必要的。作爲出家人，用其他方式來報答施主的恩德，也不符合佛教的原則，應該對他宣說佛法或以誠摯的心來作回向。我可能也說過吧，原來有個藏族活佛到美國去傳法，他對下面的信衆講：“你們需要的就是法，我所有的法全部傳給你們；我需要的就是美金，你們要給我多多供養。”這種做法很不好，貪執錢財而跟施主溝通非常不如法。

　　現在很多人做事情各懷目的，有些居士迎請一個上師，就是爲了提高自己的知名度，或者借此來成辦其他事情。而有些上師到居士那裏去，動機就是想獲得一些錢財。但以這種目的與居士結緣的話，有些問題可能最後會暴露無遺，那個時候怨天尤人也沒有多大意義。

　　因此，作爲真正的大乘修行人，理當明白與人怎麼樣溝通、怎麼樣交往，交往完了以後，也不要太執著。上師是所有衆生的上師，就像剛才比喻中所說，花朵不能對蜜蜂有嚴格的要求：“你不能去別的花朵那裏，你就是我的蜜蜂！”同樣，施主也不應該說：“上師你必須要住在我家，我家有大的雙人床，你一直要睡在那裏，千萬不能去別人家。否則我不同意，你去了的話，我再也不認你這個上師了。”哪有這樣的道理？這樣真的不好！

　　任何一個具有法相的善知識，如同太陽一樣，應該普照所有衆生；任何一個有財産的施主，可以對十方僧衆平等供養，哪裏有應供處，自己都可以發心，都可以與上師結緣，這是每個人的信仰自由，佛教中如此，政策裏也是這樣。

　　現在很多人的溝通經常出現一些問題，關鍵是自己不懂這些道理，不具足善巧方便，如果具足善巧方便，不會出現這種後果。所以，大家在交往的過程中，彼此應當淡然處之，不要過于密切了，這一點大家務必要記于心間！

　　癸二(斷除貪執外資具)分二：一、由貪生苦；二、貪境無實質。

　　子一、由貪生苦：

　　吾富受恭敬，衆人皆喜我，

　　若持此驕傲，殁後定生懼。

　　擁有豐厚的利養、受人恭敬愛戴、衆人都喜歡自己，若因之而生起驕傲，以此煩惱所致，死後必定産生極大的恐怖，墮入惡趣等有無量痛苦。

　　修行人應該知足少欲，以簡單的資具來度過一生是最好不過的。這不僅是針對出家人，在家人也需要具足。假如沒有知足少欲，貪嗔之心經常猛厲生起，這樣的下場非常不好。

　　有些人因前世的福報，今生當中財源滾滾，受成千上萬人的贊歎恭敬，很多人與他一見面就生歡喜心，不管到哪裏去，周圍都是掌聲、鮮花和贊歎。倘若他是個凡夫，恐怕很容易生起驕傲心：“你看我有這麼多財富，福報真是很不錯啊，別人苦苦尋求也得不到，而我的錢財嘩啦嘩啦就來了。”“我這個人肯定有功德，現在人的分別念那麼重，那麼多人對我恭敬，是不是我已經得果了？”

　　自己過平凡的生活時，一般來講，驕慢心比較少，一旦有了地位錢財，這種心就生起來了。今年學院評了叁十多位堪布，我隔壁的喇嘛就是其中一位，我看到他就開玩笑說：“你得法師證了，恭喜發財！”他有點不高興：“什麼恭喜發財，你看我這麼窮！”我說：“從今天起，你的發財已經開始了。但是你要安住啊，不要生傲慢啦。”我一半是開玩笑，一半也是真的。如果成了堪布活佛，地位、名聲等有漏財産自然而然會積聚的。原來也有個法師說：“我現在成了法師，以後肯定有很好的高級車。”但十年前他是這樣說的，現在好像還沒有買到，有時候這也跟人的福報有關。

　　有些人擁有財産和名聲後，了知這些無有實義，因此不是特別執著。而有些人恐怕不是這樣，有了這些就開始生傲慢，這是非常不好的。其實一輩子當個平凡的修行人，這應該是我們最希求、也是最羨慕的，即使沒有這種因緣，有一些財富名聲時，也應該盡量把握自己。

　　以前卡繞巴尊者在講法時，旁邊有一只鹞鷹抓麻雀，尊者就用神通觀察它的來世，發現它來世會成爲勢力雄厚、財富圓滿的大德。但這個大德死了以後，變成特別可怕的惡蠍，由于業力所感，它被閉在岩石中，無數含生蝕食著它，長年感受巨大的痛苦。

　　所以，具有財富之時，對自己有利無利也不好說。有些人認爲有了財産，生活就有著落了，很多居士也經常抱怨，現在生意不順利，別人都有洋房轎車，自己看起來非常可憐。其實有了這些以後，修行不一定會上進的。大多數財富豐足的人，修行不會成功，這也是真事，並不是我誹謗很多人。當然，不敢說所有的人都是如此，有些人就像蔣陽欽哲旺波一樣，盡管財富非常圓滿，但了知這不過是如幻如夢，像雲彩般無有實質，自己不起一點執著，只是用它來幫助衆生、利益衆生，這樣的高僧大德肯定有。但一般的修行人有了財産以後，可能什麼事情都不成功。

　　以前格魯派有一位格西，他的修行非常好，可與文殊菩薩如人與人對話般進行交談。後來他的施主比較多，一段時間內見不到文殊菩薩了。于是他向一位有神通的大德請問原因。那位上師問：“你以前就有這麼多財産嗎？”他回答：“以前沒有，最近我遇到一個大老板，開玩笑…

《《入行論講記》第六冊 第八品 靜慮 第一百一十四節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…