六祖壇經講記
序
佛教對悟，不唯禅宗重視，各宗各派都極重視，甚至整個佛法都是說明如何開悟而成佛的。原因佛在菩提樹下證得無上正等正覺，就是由夜
明星而悟道的，而且不悟則已，如真是悟，會得一悟永悟，不會再入于迷。古德有說：「如日出不與暗合，智慧日出不與煩惱俱」。壇經有說：「不悟，即佛是衆生，一念若悟，即衆生是佛」。是則佛法行者，對悟怎可忽視？
佛在菩提樹下悟道，這是曆史事實，每個佛子都知，但佛所悟的究是什麼，可能是初學佛者所要問到。對這答複；以現在話說，就是悟到宇宙人生的真理，以佛法話說，就是悟到諸法緣起性空。世間呈現的萬有一切諸法，無一不是緣起和合而有，而緣起和合的法，無一不是空無自性。真理是永恒存在的，過去如此，現在如此，未來仍是如此，問題就看我們能不能對它有所體悟。
佛在未證覺前，與衆生一樣的，每日接觸緣起性空的諸法，但不能體悟它是緣起性空，同樣以爲諸法有它實在自性，到了體悟以後，始知萬有無一有其實體，乃被尊爲覺者。佛陀體悟了真理，不以自己體悟爲滿足，爲悲心所驅使，欲將自己所悟，告訴每個衆生，希望衆生也能體悟這一永恒真理。聽聞佛陀開示以後，依稀彷佛的了解，但對佛體悟的緣起性空，仍未透徹知道是怎麼回事！
印順導師在「中國禅宗史」自序中說：「從佛(祖)的自覺境地來說，是一切知識，語言文字所無能爲力的。正如發現的古王宮殿，怎麼向人去說，即使別人承認那是事實，也不等于親身經曆的古王宮殿。要證實，還得自己去一趟」。體悟是屬于自證的，且認是從佛陀傳來，才可說是真實體悟，才能達到解脫自在。如從佛經或從祖師修持所得經驗，作爲自己的理論體系，不得說爲有悟！
要看一個人是不是有所體悟，不是從他口頭上說得怎樣生動，也不是從他文字上寫得怎樣流暢，而是要看他的修持工夫如何。宋朝大慧杲禅師說：「你有沒有開悟，你站在那兒我就知道」。因爲開悟者的風度，是不同于一般常人。未開悟者固看不出那人是不是開悟，但已開悟者是會看得出的。宗鏡錄卷九七說五祖弘忍的法語：「諸祖只是以心印心，達者印可，更無別法」。
現在有些學佛者，看了一點祖師語錄，或者翻過禅宗典籍，就以禅者自居，動辄爲人談禅，並將祖師悟道的偈語，拿來照自己意見解說，並認爲自己解說是對的，別人都誤會祖師的偈意，好像自己與祖師已到一樣悟境，但是不是吻合祖師的本意，或已超過祖師的見地，唯有論者自己知道，我是不敢妄下論斷的。自己工夫未到這程度，或是「揣摩公桉」，或是「空談禅理」，不得說是體悟。
禅德語錄中有這樣兩句話，說明行者怎樣的悟道：「香嚴擊竹響而明心，靈雲見桃花而悟道」。按照兩句話的次第，談談香嚴禅師的明心見性。
香嚴是唐朝時代的人，是個極爲聰明伶俐的行者。他爲悟道，首先參訪百丈懷海禅師，百丈不論問他什麼，都能無所留礙的回答，在還沒有得到開悟之前，所親近的百丈禅德就告示寂，于是就去參訪沩山靈佑禅師，靈佑首先問他一個問題：「你先對我說一說生死根本，當你父母還沒有生你之時，究竟是怎麼回事」？素被人稱爲聰明的香嚴，到此竟然沒有辦法答複，想從所看過的書中找答桉，同樣的找不到，于是懇切請求靈佑爲他指示！
靈佑對他說：「我不能爲你說出，如現在爲你說出，你將來會罵我的，與其讓你罵，不如不說好；況且，我縱然爲你說，那還是屬于我，與你絲毫無關，此事還得要你去參。」香嚴沒有辦法，照樣到田間工作，一天無意間掘出一片瓦礫，就將瓦礫隨手抛出去，無巧不巧的擊到竹子發出聲響，而且就此得到開悟，並對大師兄靈佑說出這樣感激的話：「啊！如果當時大師兄應我所求而說出，我那裏會有今天的體悟，又那裏會得悟後的喜悅」！
至于靈雲禅師的悟道，既不是從參禅中得來，也不是從所參訪的禅德開示得來，而是從不斷行腳中，見到桃花的或開或謝，體悟到所修的道。因爲禅者行道，往往從「萬物一體」，或是從「物我一如」，來看萬有諸法，所以能從所見的桃花而得悟道。同樣是外在的事物，如果把它看得很複雜，或者以爲有它的實體，當然不能得到體悟，必須對所禅觀的一切事物，通過智慧予以適當的否定，才能獲得應有的悟境，不是自己說悟就已得到開悟。
佛法在印度流行，固有很多人開悟，甚至證到所應證的聖果，到佛法傳入中國，曆史告訴我們，東漢之後以及隋唐之前，由于佛法初傳，接觸佛法的人，對于修持非常誠摯，開悟的固不少，證果的人也很多，但到宋明以後，或許人根淺薄，或許行不踏實，不特證果的人不多見，就是開悟的人亦很少。佛法特重般若，禅宗極重見地，沒有得到正確見地，怎麼能夠開悟？沒有得到般若妙智，怎能證得聖果？現在有學佛者，不是說自己開悟，就是說自己證果，是否如其所說，很難令人相信。老實說，見不正，理不明，功夫尚且不能上路，還說什麼開悟證果？
近年在獅城福慧講堂，爲衆宣講六祖法寶壇經，略知悟是不如所說簡單，且有各種不同開悟。如根性銳利，不需要多言，只一言半語，立即得到開悟；若根性遲鈍，任你怎樣解說，總是無法開悟。如四祖道信從叁祖僧璨聽到「既然無人縛汝，何更求于解脫」句，當下就得開悟。諸如此類的悟道，語錄中說很多。有的甚至不用語言，擎拳豎拂，扭鼻拳擊，就得開悟。所以悟是不需多言，或者不用語言，擠眉弄眼，拳打腳踢，都可開悟，如大愚問智常禅師：「如何是一味禅」？智常未爲解說，只是舉手便打，愚就立刻大悟。禅是以心印心，何用多言？
不用語文亦可悟道，大珠慧海禅師有說：「經有明文，我所說者，義語非文，衆生說者，文語非義，得意者超于浮言，悟理者超于文字，法過語言文字，何向數句中求」？因而禅宗乃有：「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」的主張。但這是禅宗發展到後來才有，不是禅宗初有的思想。因達摩來中國傳法給慧可，除心心相印，依續僧傳的慧可傳說：「初，達摩禅師以四卷愣伽授可曰：我觀漢地，唯有此經，仁者依行，自得度世」。這是一般佛法行者所共知的，而是任何人不可懷疑的事實，怎可說是「教外別傳」，不用「藉教悟宗」。
傳說四祖道信勸導吉州大衆念「摩诃般若波羅密」，使得群賊悉皆退散，因而對于般若法門，有了深切信解尊重，因而所修所弘的禅，仍然是「藉教悟宗」，仍然是「依教明禅」，不過糅合了愣伽與般若，不唯是傳統的愣伽禅，當然將禅推向了新境界。五祖弘忍雖承受四祖道信的大法，也使親近他的行者誦金剛經。但在印順導師「中國禅宗史」論到「東山法門」時說：「弘忍門下(北方)的禅法，充分表現出：『不立文字』、『頓入』、『傳心』的禅宗特色……『天竺相承，本無文字』，是『不立文字』。『別有明宗矣』，正是『教外別傳』的自覺。『直入法界』，『屈申臂頃，便得本心』，是『頓入』(頓悟)。『意傳妙道』，『唯意相應』、『傳乎心地』，就是『以心印心』。」從這可知，所謂「教外別傳，不立文字』之說，五祖弘忍時已經開始。但還沒有怎樣的強調。
可是到了六祖惠能，一般禅者都說他不曾讀過書，一個大字都不識，能得五祖弘忍傳法給他，使他成爲禅宗六祖，且在禅宗有其特殊地位，並爲古今學者一致贊譽，因而後來禅者，有些教人不要讀經，認爲「轉經禮拜皆是起心，起心即是生死，不起即是見佛」，真正成爲不重教典的禅者。由于這股禅風吹起，很多參禅行者，懶得看經閱論，甚至視經論爲葛藤。于是禅風越盛，參禅行者越多，經論越被束之高閣而爲塵封，了解佛法者當然越少，不特知識份子輕視僧人，就是一般信衆也不如過去那樣尊重，還能大談只要修行就好，不要看經閱論求解佛法嗎？
「教外別傳，不立文字」，雖在五祖弘忍時，已經透露了消息，但實際並不怎樣，不依經教，不用語文。如從弘忍傳承大法的六祖惠能，就不排斥語言文字。壇經第十付囑品有說：「執空之人有謗經，直言不用文字，既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相；又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字」。六祖明顯的不贊成不用文字語言。再看大藏經中的諸宗部，亦以禅宗所留下的語錄文字最多，怎可說是不立文字？不過禅宗傳到後來，由于重坐禅者日多，認爲自修自行，就可得到開悟，一旦開悟即通佛法，看經閱論做什麼？
至說六祖惠能，不曾讀書，不認識字，亦一錯誤。依印順導師在中國禅宗史說：惠能並不是一字不識的祖師，不可過于看輕六祖，在前言中我已論說，在此不再多言。總之，在佛教日趨衰弱，弘法大德日少的今日，要想佛教開展，仍要深入經藏，好讓佛法弘揚到世界每個角落！
佛曆二五叁五年六月十八日寫于福慧講堂善住室
六祖壇經講記 演培講
浩翊記
佛曆二五叁四年五月二十六日起講于福慧講堂
題前概說
自在本(福慧)講堂宣講愣嚴(經)以來，迄今忽已將近叁年，或有以爲講了很久，或有感到相當厭倦，在我亦覺講得不太理想，因爲經義未多發揮。所以如此，一因經文實在太長，二因每周僅講一次，有時他方大德來星，請爲諸位開示法要，有時自己業重生病，不能講說，所以感到非常慚愧，現講六祖壇經，全文只一兩萬多字，比愣嚴短得多…
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