..續本文上一頁一個家俬了，變成了人家家裏的一種擺設了。所以不必給人家看樣子，要真做實爲，這修大行。
第六，就是經大劫。經大劫，這個菩薩修的，不是在一個佛那兒種善根，所以他經過很長的時間。多長的時間呢？有叁大阿僧祇劫那麼長的時間。
第七是求大果。菩薩爲甚麼他要行菩薩道？他就因爲想要求大果，這個果，是因果的果，不是國家的國，不是他說：菩薩是個小國，他想去霸占，和其它的國家爭，把小國都征服了變成它一個大國。不是那個國；這個果，是果位的果。甚麼果位？阿耨多羅叁藐叁菩提。是佛果的果，所以這是最大的。菩薩他的目的、他的希望就是求大果。這個「摩诃薩」，有這七種的意思。
他又告訴須菩提，說是啊，一切的大菩薩「應如是降伏其心。」他們想要降伏其心的方法要怎樣子呢？就應該這樣子。降伏其心：這個「降伏其心」，也就是對治自己的習氣妄想。那麼菩薩還有習氣妄想嗎？我們修行人有粗惑、細惑、塵沙惑。菩薩有初發心的菩薩；在初發心的菩薩，他不能一點妄想都沒有，他微細微細的習氣毛病還有。所以，那麼羅漢當然是有微細的惑了。所以阿難才說：「希更審除微細惑。」令我這個疑惑的心沒有了。現在說的是這個大菩薩，菩薩摩诃薩是菩薩中的大菩薩。那麼發心這種的菩薩、這種大菩薩，他怎麼樣呢？「應如是降伏其心」：他應該，像這樣子降伏他的心。怎麼樣子呢？沒有樣子。
「如是」：如是是指法之辭，是實相的理體，所以說是沒有樣子。那麼在沒有樣子裏邊哪，不得不說出來一個皮毛的樣子，給大家聽一聽。怎麼降伏其心，像這樣子。怎麼樣子呢？要這樣想，「所有一切衆生之類」：他呀，所有這個世界一切衆生之類。「所有」就包含了其余的，在這個經上沒有說的那兩種。那兩種是甚麼呢？是無色和無想。無色呢，他因爲空散銷沈了，所以叫無色。無想呢，他精神化爲土木金石了，所以他沒有想。這在《楞嚴經》上，都有講過。這「一切衆生之類」；「類」就是同類。「若卵生」：《楞嚴經》上說十二類的衆生，現在還有人記得沒有？打開本子可以知道；若不打開本子呢，恐怕都忘了。但是就講胎卵濕化這四生。這四生的來源，有人知道沒有？他爲甚麼有這四生？
弟子：那個胎生是因情有，化生也是因情，濕生是因情，那個卵生是因思？
上人：「卵因想生。」(弟子：卵因甚麼？)想，就是思想那個想。「胎因情有。濕以合感。」合，就是和合那個合，「濕以合感。」「化以離應」：化生呢，是離開的，變化的：「化以離應。」(弟子：離應？)應，就是答應。我答應你了，那個應，應當的應。
這個情想合離，情想合離，互相變化，依惑造業，依業受報，各從其類。這說得非常之明白！「卵因想生」，你好像那個雞子，那個小雞子菢雞。牠趴到雞蛋上，牠一天到晚想，這麼想，哦！我這個雞仔子就快出來了。想，想了很久很久，果然就被牠想出來了。牠這個雞蛋都變成了雞了，想出來了。「胎因情有」，這個胎，爲甚麼有的胎？就因爲男女有一種愛情。這愛情和合起來了，哦！這有了胎了。這叫「胎因情有」。「卵因想生。胎因情有。」「濕以合感」：這個濕和濕、濕和這個泥土，或者和甚麼因緣，合成一起了，這又有一個濕生了。「化以離應」：這個變化，是離開了，自有化無，自無化有，自小化大，自大化小。有的老鼠就變成那個蝙蝠，這都是變化，生出一種變化。那個蟲子變成蝴蝶，這都是變化。「化以離應。」情想和合，互相變化。這互相有一種變化就生了一種迷惑；有了這種迷惑就造出業來了；有業就受果報了。這哪一種類就受哪一種類的果報。
(弟子：最後的那一段，那個 …… )哪一段？(弟子：迷惑起因 …… 。)依惑造業，依業受報。因爲迷惑了，就造出業；因爲造出業就受果報了。各從其類，胎卵濕化。胎生就受胎生的果報；濕生就受濕生的果報；化生受化生的果報；卵生受卵生的果報。各從其類，他哪一生與哪一個因緣接近，就受哪一種類的果報。
「若有色」：「有色」，就是能看得見的。「若無色」：你看不見的。「若有想。若無想」：或者有思想的，或者是沒有思想的，這一類的衆生。「若非有想。非無想」：你說他有想嗎？他又沒有；你說他沒有嗎？他又有。這種種的衆生，「我皆令入無余涅槃」：「我」呀，這是釋迦牟尼佛自稱，說是，我呀，令這所有一切的衆生都入到，無余涅槃裏去。「而滅度之」：我把他們都度脫，令他們都得到無余涅槃。「如是滅度無量無數無邊衆生」：我，雖然把所有的衆生，也沒有數量，也沒有邊際，這麼多的衆生，我都令他們滅度。那麼要往真實來說，「實無衆生得滅度者」：實實在在的沒有一個衆生，是我度的。這是，衆生的自性自度，並不是我把他們度的。
「何以故」呢？說是甚麼原因呢？「須菩提。若菩薩有我相人相衆生相壽者相。即非菩薩」：菩薩因無所住而生其心。菩薩是行所無事的，菩薩掃一切法，離一切相。這個菩薩既然是無相的，他要度衆生，還認爲我度了衆生了，這就著相了；著相就著住到我相，著住到人相，著住到衆生相，著住到壽者相。如果執著這個相，這就是不能成爲菩薩了。
這個大菩薩想要降伏他這個心。怎麼樣降伏呢？他要這樣的觀想：「所有一切衆生之類」，這「所有」，就是包括十二類的衆生都在這裏邊，「一切衆生之類」。「若卵生」：有卵生一類的，就是由這個蛋生的。「若胎生」：就是經過，胎藏而生的這個衆生。「若濕生」：或者因爲有一種濕性，牠生出一類的衆生。好像那個潮濕的地方，時間久，牠就生出一種，這個菌來。「若化生」：化生呢，是自有化無，自無，牠又化有：這個化生。
B4. 妙行無住分第四
複次。須菩提。菩薩于法。應無所住。行于布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住于相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。于意雲何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦複如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。
這一分經叫「妙行無住」。「無住」，不要執著；沒有執著就是解脫；解脫就是自由；自由就是無所拘束。「複次」：在前邊哪，講這個菩薩要離一切相，不著我人衆生壽者四相。如果著這四相呢，就不是真正發菩薩心的菩薩、發菩提心的菩薩。「複次」，那麼現在，再來一次，把這個道理呀，再往明顯的說一說。佛說，「須菩提。菩薩于法。應無所住」：這個菩薩不單要離相，要不著相，而且呀，要于法、于這個布施這種的法呀，「應無所住」，不應該有所執著，不應該放不下。你這個布施要叁輪體空。你能叁輪體空，這就是，不著相布施，不住于相的布施。
怎麼叫叁輪體空呢？布施不應該存一個有布施的心。說是，喔！我做了布施了，我做了功德了，我是一個能施。那麼所受者呢？是個所施。中間哪，就又有一個東西來布施，你的錢，中間有個錢，或者物質，中間有個物質。這都叫沒能離開相。要怎麼樣子呢？要布施而不存著布施之相。做了就像沒做一樣。不要心裏說，哦！我做了甚麼功德了，我又，或者造了廟了，我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。有所執著，這不觀空，這就叫沒能無所住。那麼要無所住呢，就是叁輪體空：我布施而無布施之相，雖然作布施，離開布施相，這才是，真正布施。
你要布施著相，那根本就沒有功德，那功德呀，是一點都沒有！你要不著相呢，無相布施，那功德是無量的。所以呀，這個「于法應無所住。行于布施」。「所謂不住色布施」：不單這個不著相，而且也不住這個色布施。「不住聲香味觸法布施」：對六塵的這個相，你都要空了。你要是著色布施也有所執著，你著聲香味觸法布施也有所執著。有所執著，這個功德就是有限度的。你要無所執著呢，這個功德是無限度的，沒有限量的。
「須菩提」：須菩提呀，我怎麼教你，說發菩提心的菩薩要不著相布施呢，「菩薩應如是布施」：須菩提，所有的菩薩都應該呀，這樣布施，怎麼樣布施呢？就是不著相。雖然布施而無布施之相。不要以爲，哦！我在某一個廟上，我捐了五千塊錢！我大約這功德不小了吧！或者我在某一個地方慈善的團體，我捐了十萬塊錢，我的功德呀，是很大的。你就捐一百萬塊錢，你心裏總記著有這一百萬存在，那祗是一百萬而已，不能增加。而這一百萬沒有了的時候，你的那些功德也就沒有了。你要不執著相布施呢，你就是舍一分錢，那個功德也無量無邊。所以呀，我們雖然作布施，要明白布施的方法。你不會依照這個方法去修行去，你修到塵點那麼多的劫，就像，微塵微塵那麼多大劫，也不能成功的。
爲甚麼呢？就好像你煮那個沙子，這個沙子，你想要它成飯一樣的，那麼你煮多久，那沙子也不會成飯的。所以，「不住…
《金剛般若波羅密經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…