..續本文上一頁是著相，他還沒有得到解脫，沒有真正的放下。「若取法相」：他要取這一切的法相，法沒有空，這也是著我人衆生壽者，這四相上了。「何以故。若心取非法相」：若取，這個非法相。法相、非法相，不是法的相，也就是著我人衆生壽者了。他都沒有把它看破，也沒有得到人空，也沒有得到法空；人空、法空沒有得，所以還是有我人衆生壽者。
「是故。不應取法」：因爲這個，所以就說，不應該取這個法相，不應該有所執著這個法相。「不應取非法」：也不應該取一個沒有法的相。怎樣子呢？「以是義故」：以這種的道理，這種的意義的緣故，「如來常說」：你在過去常常聽見佛常說過，說甚麼呢？「汝等比丘」：說你們這些個比丘啊，「知我說法」：你們應該要知道，知道甚麼呢？知道我所說的一切法，「如筏喻者」：就好像，一個船似的。這個筏，就是個船，「如筏喻者」。你用這個船幹甚麼呢？這個船是度生死苦海的。你生死了了，你就應該把它放下；你要生死沒了，你用這個法去修行去。生死要了了，還要把這個法也放下了；你要不放下這個法，你有一個法執。不放下這個人，你有一個人執，人的執著；你不放下這個法，就有法的執著。你要有法的執著，這又成了一個法病了，成了一個病了，這也是病。你治病，用這個藥來治這個病。病要好了，你還要吃藥做甚麼呢？你病沒有好，你應該吃這個藥；如果病好了，再要吃藥，那簡直就是一個狂人了。那就是一個癫人了，瘋癫的人了。爲甚麼呢？他自己不知道病好沒好呢！
所有的法，你這一切的比丘應該知道，我給你們說的這個法，教你們了生死；如果生死了了就不需要法了。所以說，「過河不需舟。」你已經過了這個河的時候，就不需要再背著一個船去跑路。你如果過了海，然後說，我這個船沒有地方放，我背著它吧！把它背著，背著這個船跑路。你說，這個人要見著你，這個人，哦！都認爲你是一個發癫的人、癫狂的人。癫狂的人哪，英文不知道叫甚麼。大約就是 crazy 。這個「法尚應舍」：那麼你過河不需舟，生死了了，就要把筏也放下，要人空、法空。那個真正的法尚且要把它放下，「何況非法」呢？何況你所執著的，一般人所執著的，那麼又怎麼可以不把它放下呢？法都應該放下，那要不是法更應該放下了！
B7. 無得無說分第七
須菩提。于意雲何。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅叁藐叁菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無爲法。而有差別。
這個「差別」，一般人都讀ㄔㄚ cha1 別，那麼應該讀成ㄘ ci1 別。那麼不認字的人呢，就看這個字是個差(ㄔㄚ cha1 )，所以就念成一個ㄔㄚ chi1 了。念成一個ㄔㄚ chi1 就差中差了。這個差(ㄘ ci1 )，甚麼叫差呢？差別就是分別。有一般人說，沒有讀過書的人就念成ㄔㄚ cha1 別了。這也是很可憐的！
「須菩提。于意雲何」：在你的意思裏怎樣子呢？「如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶」：這個「耶」字是個探問字，就是得沒有得呢？「如來」，如來，是乘如實之道來成正覺。「得」，「得阿耨多羅叁藐叁菩提」，得，是對著失而言得，失去了，再把它得著了，這叫得。那麼這個地方，這個「得」不是說「得」，應該講成「失」。說，如來丟了阿耨多羅叁藐叁菩提嗎？丟了嗎？要沒有丟就沒有得的，所以說，得，可以拿著它當作失、丟了講，就失去了。如來失去阿耨多羅叁藐叁菩提嗎？因爲得呀，得的反面就是失；有所得，必定以前失過，所以現在才得。如果沒有失過，那怎麼會有得呢？這麼樣一講，你就明白了。這是一個最完善的講法。
你先把它，講他失了沒失。他得沒得，我不懂。失了沒失？丟了沒丟啊？哦！說，沒有丟；沒有丟！那從甚麼地方會得呢？這你就明白了吧？沒有丟，你從甚麼地方會得？這個說是「如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。」所以你就先問他，丟了沒丟？沒有丟；沒有丟也沒有得。這是一個最正確的理論。
這個「耶」字呢，就是問說，得了沒得；得了沒得，也就是反問的丟了沒丟。這個講法就是祗有我這麼講法，其它法師都不這樣講法。
「如來有所說法耶」：這個「阿耨多羅叁藐叁菩提」就是無上正等正覺。又問須菩提說：如來他有所說法嗎？「有所說法」：就是，他說過法嗎？那麼可以再反過來說，如來沒有說過法嗎？你說沒有說過法，如來又說法；你說如來說法，他又問如來有沒有說法。你說這個地方怎樣講呢？所以就問須菩提，看看須菩提有沒有智慧，有沒有般若。要有般若就懂這個道理了；要沒有般若呢，就不明白了。所以須菩提就說了，「須菩提言」：說了，「如我解佛所說義」呀，說，要是照著我的意見來解釋佛所說的這個意思，「無有定法」：沒有一定的法，「名阿耨多羅叁藐叁菩提。」他不答他得了沒有得，他說，沒有阿耨多羅叁藐叁菩提這麼個法的名，沒有的。既然沒有，又有甚麼得，有甚麼失呢？爲甚麼沒有呢？「亦無有定法。如來可說。」因爲，如來所說阿耨多羅叁藐叁菩提，這祗不過是一個名而已。其實這個名也是個空的，根本就沒有啊！那麼根本沒有，哪有一個得？哪有一個失呢？「亦無有定法」：也沒有一定的法，「如來可說。」
如來所說的法，都是因人施教，因病下藥。因爲某一個人說某一種法；因爲某一種病開某一個藥方，去治某一種病。這根本也沒有一定的法，「如來可說」。「何以故」呢？甚麼緣故我這樣講呢？「如來所說法」：如來所說的法，「皆不可取」：隨說隨掃，就像掃地似的，有了塵土就掃去了。說出來這個法就是法塵。那麼如來又把它掃去了，掃去，掃幹淨了，沒有了。「皆不可取。」「不可說」：如來說甚麼法？無法可說。「非法。非非法」：不是法，也不是不是法。甚麼法？沒有的，一切都沒有。「所以者何」：所以緣故是甚麼道理呢？「一切賢聖」：所有的一切聖人和賢人，「皆以無爲法。而有差別」：他都是，以這個無爲法；「無爲法」就是無所作爲，沒有相的，沒有相而有差別，有一個分別。
佛法根本就不用學，誰都有的，誰都會的。你就把你的執著去了，那個佛法就現出來了；你的執著不去，你越找，你越找不著。爲甚麼找不著？就因爲你有所執著，你沒有放下；沒有放下，你就拿不起來。你必須要，左手放下這個執著，右手才能提起來實相的般若。所謂提起來是一種比喻，並不是，叫你真正有所，好像有一個東西似的，你可以用手把它拿起來。你要能拿起來實相般若，你把虛空，可以就一把抓到；把這個虛空抓到一起，那你就能把實相的般若拿起來。如果你抓不住虛空，一把抓不住這整個的虛空的話，那個實相般若不要拿的。實相般若是盡虛空遍法界的，你怎麼樣拿？你根本就是在這個實相般若裏邊的，你怎麼能，再把它拿起來？不過我們現在有所執著，就沒有得到這個法身的本體，沒有認識本來的面目。你要認識本來面目了，六祖所說的：
菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。
這四句偈頌說得盡善盡美。你要是真正能放下了，就體驗到這種的意思。那時候你也得到你真正本有的實相般若了。得到，所謂得到又是一個名詞，根本就無所得，因爲我們沒有丟，所以就不要得了。
B8. 依法出生分第八
須菩提。于意雲何。若人滿叁千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。甯爲多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若複有人。于此經中。受持乃至四句偈等。爲他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅多叁藐叁菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。
這一段文是說的一切的佛和一切的佛法都從這一部經生出來。「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫一聲，須菩提。「于意雲何」：說，在你的意思裏怎麼樣？我現在說一個例子。甚麼例子呢？就是假設有一個人，用滿叁千大千世界這樣多的七寶，來作布施，「以用布施」。這個福德多不多呢？這個人所得到的這種福德呀，是多，是不多呢？這是一個探問的口氣，詢問的口氣，問須菩提。
甚麼叫「滿叁千大千世界」呢？這一個須彌山、一個四大部洲。四大部洲就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲：這叫四大部洲。這四大部洲，就一個日月，這叫一個世界。這一個世界集成一千個世界；一千個一個世界叫一個小千世界。再集成一千個小千世界，這叫一個中千世界。再集成一千個中千世界，這叫一個大千世界。怎麼叫叁千大千世界呢？因爲一個小千、中千、大千，這叁次說這個千，所以叫叁千大千世界。這叁千大千世界就是叁千多個日月、叁千多個須彌山，不止叁千！
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