..續本文上一頁這個智；前邊那是個忍，現在這是個智)、集法智、滅法智、道法智，這是個四谛；苦集滅道，這個在色界的這四智。又有苦類智、集類智、滅類智、道類智，這個又是四心。那麼合起來呢，這叫十六心，這是在教相裏頭的。
在這個十六心；在十五心苦法智這個時候，斷見惑的時候，這個地方叫初果向。等到第十六苦類智，得到這個苦類智，這十六心圓了，這叫證二果。苦法智這個時候，叫初果向。這個初果，已經證到初果，然後，就要向二果了；要到二果了，證到二果上，還沒有證的。這個有一個名詞，叫甚麼呢？叫無間道。無間，就是無間地獄那個無間，但是這個叫無間道。這個無間道，這是正斷惑的時候，它叫無間道。你等得到道類智的時候，這叫已經斷惑斷了，這叫解脫道；這個時候，叫解脫道，得到解脫了。這個怎麼叫果呢？這個果，就是好像這個果木結果了。它這是結了果了，但是還沒有成熟；到成熟了，收成了，那就是叫道。所以這初果也叫果；二果也叫果；叁果也叫果；四果就叫阿羅漢道了。阿羅漢道呢，它就是好像這果成熟了，它就叫阿羅漢道，收回來了。在初果叫見道位，二果、叁果呢，都叫修道位，等四果呢，叫無學位。
這初果須陀洹；須陀洹是梵語，翻到中文，就叫入流。怎麼叫入流呢？入流，是逆凡夫六塵流，和凡夫這個六塵流相逆了；入聖人法性流，入小果的聖人法性的裏邊來了。這個流，也就是一類一類的意思，入到聖人之類的同類裏邊。所以現在說，「須陀洹能作是念」：釋迦牟尼佛問須菩提，說是，須陀洹，證到初果小乘的聖人這個果位，他可以作這種的念嗎？他可以這樣想嗎？想甚麼呢？說：「我得須陀洹果。」他說，哦！我已經得到須陀洹果啦！他可不可以這樣的想呢？須菩提言：「不也。」須菩提說，不可以的！那他不應該有這種的念頭的。「世尊」，說啊，「世尊。何以故」呢？甚麼緣故他不應該有這種的想念呢？「須陀洹」：因爲，須陀洹他這個果位，「名爲入流。」他的名字叫入流，「而無所入」；無所入，也沒有所入。雖然他叫入流「而無所入」。「不入色聲香味觸法」：他呀，怎麼叫證了初果了？他不被這個色聲香味觸法所轉了。他能，見色也不迷，見聲塵也不迷，香塵也不迷，味塵也不迷，觸塵、法塵，統統他都無所執著了。他因爲無所執著，所以就有這個初果的名。這初果雖然名爲入流，可是根本就是一個名字。名字是沒有一個實體的。所以，這個須陀洹，他也就不應該作這種的念頭，說，我已經得了須陀洹果了，他不應該有這種念頭。
須菩提。于意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。
「須菩提。于意雲何」：釋迦牟尼佛說了初果，那麼恐怕一般人以爲初果，和二果不同。那麼初果不作這種的念，二果或者可以作這種念吧？所以再問須菩提，說：「須菩提。于意雲何。」在你的意思你怎樣啊？「斯陀含能作是念。我得斯陀含果不」：說是，這個初果，他證初果羅漢哪，還有七番生死。因爲要到天上，再到人間，要七次；還有七番受生死。這二果呢，就是，一往來，一來果。這一來果，就是一生天上，一來人間：這是二果。說是啊，須菩提，這個二果斯陀含他可以作這種的想念嗎？作這種的念嗎？「我得斯陀含果不。」他說：哦！我已經得了斯陀含的果位了。「須菩提言。不也」：須菩提對佛講，說：「不也。」不可以的。爲甚麼呢？「世尊。何以故。」「須陀含名一往來」：這個斯陀含的果，他的名字就叫一往來：一來天上，一生人間：這一往來果。「而實無往來」：在這個名義上，有這種的往來，而實實在在的，他也就沒有往來；沒有往來，他已經快了生死了，可以來，也可以不來；可以有一番生死，也可以，再往前一進就證得這叁果，就沒有往來了。在這個二果，這一來果，也就是一個名而已，並沒有一個實體。「是名斯陀含」：這個它僅僅就是一個斯陀含的名而已。所以他也不可說是我有所得了。啊！我得－－得個甚麼呢？根本就是個名義；給他這麼一個名，他沒有一個實體可以得的，所以作這種的念。
須菩提。于意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名爲不來。而實無不來。是故名阿那含。
這一分，就是說的無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。所以才說「一相無相分」，這第九。說初果須陀洹、二果斯陀含已經講了，現在講到叁果阿那含。這個初果要離一切的執著，二果也要離一切的執著，叁果更應該離一切的執著。所以佛又叫了一聲，說：「須菩提」呀，「于意雲何」：在你的想法應該怎麼樣子呢？我現在問你一個問題。「阿那含」：前邊那講的初果、二果，現在是叁果；叁果是阿那含，名爲不來果。這阿那含也是梵語，翻譯過來就是叫不來，所以叫不來果。「能作是念」：說他能不能作這樣的想法？這個「能」，就包括不能；他能不能？這是個問詢詞。前邊也是詢問詞，這兒還是個詢問詞。說，他能作這樣的想念嗎？「我得阿那含果不」：他能，想一想我自己是不是得到阿那含果了呢？得到沒得到呢？他想不想這個？「須菩提言。不也。世尊。」須菩提，是個很聰明的人，他悟解空理第一。他就說了：「阿那含」，阿那含這個名詞，「名爲不來。」他是要不到人間受生死了，不來了。
方才有的人說是，他沒有地方來；那沒有地方來，有地方去沒有呢？有的人，頭前又講說是，他打這個妄想了。這兒並沒有打妄想。「能作是念」，並不是他真作這個念頭了。這是佛來詢問須菩提，問他。他說：「能作是念。我得阿那含果不。」說，我能不能，我已經得沒得阿那含果了呢？「須菩提言。不也。世尊。」說他不會這樣想，他不會打這個妄想，不會生這種貢高我慢哪，這驕傲的心。「何以故」呢？甚麼原因哪？因爲這個阿那含，他名字叫不來，可是，他這個不來的思想，他也沒有；沒有這一個執著，說，哦！我是不來果了。沒有！「而實無不來」：而實實在在他不能起這個妄想念頭。所以，「是故名阿那含。」因爲他沒有這種妄想，所以才叫不來果；不來就是不到，不來受生死了。
須菩提。于意雲何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即爲著我人衆生壽者。世尊。佛說我得無诤叁昧。人中最爲第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。
「阿羅漢」，釋迦牟尼佛，又叫須菩提，說，在你的意思怎麼樣子呢？這個「阿羅漢能作是念」：證阿羅漢這小果的聖人，這四果的阿羅漢，他可以這樣想嗎？「我得阿羅漢道不」：我已經得到阿羅漢道了，或是沒有得到呢？他可以這樣想嗎？
「阿羅漢」是梵語，翻譯成中文叫應供，又叫殺賊，又叫無生。怎麼叫應供呢？應供就是應當受人天的供養。比丘就是羅漢的因；羅漢就是比丘的果。在因中，他是做一個乞士，到各處去托缽乞食；在果上呢，就做應供，應該受人間的供養和天上的供養，這叫應供。因中，是叫怖魔；果上，就叫殺賊。殺甚麼賊呢？就殺這個煩惱賊。在比丘的時候，他就破惡；那麼果上，就叫無生。這個羅漢，也有叁個意思，所以就是應供、殺賊和無生。殺這個煩惱的賊，在小乘羅漢，殺煩惱賊；要是在菩薩乘，說，就不單要殺賊，就是不賊也要殺，不是賊也要殺。不是賊怎麼要殺呢？在羅漢的這程度上，它不是賊了，但是到菩薩的這種地位上，它又變成賊了。所以，雖然說殺賊，也殺不賊。這個也殺不賊，就是殺在菩薩的地位上，這個賊。
這個賊是甚麼賊呢？就是這個無明賊，無明。無明怎麼變成賊呢？因爲這一切的煩惱都是從無明生出來的。羅漢雖然證到無學位，但是他還有無明。不單羅漢有無明，就是菩薩到這個等覺菩薩，還有最後的一分生相的無明未破。所以，在羅漢的身份上來說不是賊，要在菩薩的身份上來說，就是一個大賊。所以呀，也應該殺這個不賊。這是，這個羅漢。
「能作是念」：這羅漢他可以這樣想嗎？「我得阿羅漢道不」：我得沒得了阿羅漢道呢？可以這樣想嗎？「不也。世尊」：須菩提就說，不可以的。爲甚麼不可以呢？「何以故」呢？甚麼原因說不可以作這種的念呢？「實無有法。名阿羅漢」：雖然證得阿羅漢果，這不過也就是一個名而已，根本就沒有一個甚麼實體可得的。不要說證阿羅漢果，就是成佛也不能說，自己想自己已經成佛了，不應該有這種念。「實無有法」：沒有一個甚麼有形相的法，說是「阿羅漢」。這阿羅漢祗是一個虛名而已，一個空名而已。如果你要是認爲有了，那就有了一種法執了；有了一種法的執著，那就是放不下，也就是，這個法沒有空。
「世尊」：須菩提又叫了一聲世尊，說，「若阿羅漢」：假設要這個阿羅漢，「作是念」哪。他要這樣想，「我得阿羅漢道」：我呀，已經得到阿羅漢道了。這個前邊初果須…
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