..續本文上一頁祇劫。
那麼由然燈如來，再到這個聖觀如來，這是第叁個阿僧祇劫。那麼第叁個阿僧祇劫，他經過七萬七千佛。
第一個阿僧祇劫是七萬五千，第二個是七萬六千，第叁個是七萬七千五百個佛。那麼經過這麼長的時間，這叫叁大阿僧祇劫，他修成佛的。那麼這個我相信以前也沒有講過，現在才給你們講出來，這叫叁大阿僧祇劫。
所以說「我于然燈佛前。」「得值八百四千萬億那由他諸佛。」「得值」，也就是值遇，也就是遇著。遇著多少呢？這回說得更多了，「八百四千萬億那由他」那麼多的諸佛。「悉皆供養承事」：那麼這每一尊佛，釋迦牟尼佛都供養他，承事他。「承」，就是奉承而服侍，好像服勞執役，這個種種之類的。「無空過者」：哪一位佛，他也沒有說空空的就過去，而不供養；都供養。
「若複有人」：假使要再有人，「于後末世」：在這個後來，末法的時候，「能受持讀誦此經」：能以心受此經，身持此經，能以對著本子來讀，離開本子來誦這個經典，「所得功德」：他所得的功德，「于我所供養諸佛功德」：于我在以前叁大阿僧祇劫，供養八百四千萬億那由他那麼多的諸佛呀，那個功德，「百分不及一。千萬億分」：百分之中，也不及其中的一千萬億分之一。「乃至算數譬喻所不能及」：乃至于，用這個算數，用這個譬喻來比喻，也比方不出來那麼多的功德。所以，我雖然供養過那麼多的諸佛，那麼大的功德，將來末法的時候有人，祗能受持讀誦這個經的功德，就比我那個功德，高出百千萬億那麼多的倍數。
須菩提。若善男子善女人。于後末世。能受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。
「須菩提」，你應該要知道，假設這世界上有受持五戒修行十善的善男子和善女人，「于後末世」：在這個將來末法的時候，「有(能)受持讀誦此經」：有，能受持讀誦這部《金剛經》。「所得功德」：他所得的這種功德，「我若具說者」：我，如果詳細完全把它說出來，「或有人聞」：或者有一個人聽見我這贊歎這個經的功德，「心則狂亂」：他的心裏不但不信，而且發起狂亂來了，發起狂亂就狐疑不信。
「狐疑」：怎麼叫狐疑呢？因爲這個狐，是一種獸類，就是狐狸。這種獸類，牠表現得很聰明，實際上牠是很愚癡的。那麼這種獸類對一切的事故、事物，牠都生一種懷疑。那麼最顯著的一種懷疑是甚麼呢？牠在這個渡河涉冰的時候，這個冰－－在北方冬天，這個河上都結冰－－那麼這個狐狸要是從這個冰上邊走過的時候，牠走一步就聽一聽；走一步，聽一聽。聽一聽甚麼呢？聽一聽這個冰是不是不堅固？是不是，這個冰這個力量受不住牠這個身體，會把這個冰踩破了。所以牠渡河就這樣子。凡事，牠都懷疑，不相信，這叫狐疑不信。「須菩提」：須菩提！你要知道，「當知是經義不可思議」：你應該知道，這實相般若的妙義，它不可以心思，不可以言議，這種妙處你想象不到的。可是，它這種果報亦不可思議！那麼如果沒有善根的人，你聽見這個經典就會不生信心。爲甚麼不生信心？就因爲他善根薄弱。所以這種果報也是不可思議的。
B17. 究竟無我分第十七
爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。當生如是心。我應滅度一切衆生。滅度一切衆生已。而無有一衆生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相衆生相壽者相。則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。須菩提。于意雲何。如來于然燈佛所。有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛于然燈佛所。無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。
「爾時」：當爾之時，就是佛說這個經義不可思議，果報亦不可思議這個時候。這個須菩提，就對佛說了；須菩提聽見佛這樣贊歎這個經的功德，于是乎就又請問佛，說，「世尊。善男子善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心」：這所有的善男子善女人，他發無上正等正覺這個心，「雲何應住」：他怎麼樣才能住心？怎麼樣他才能降心呢？要怎樣子令他這個心才能無所住呢？怎麼樣子才能令他心降伏了呢？要離開相而降伏其心呢？這個，前邊也有這麼一段經文，但是他那是問的自己怎樣發阿耨多羅叁藐叁菩提心，是自利的。現在呢，是說所有一切人 ，怎麼樣發阿耨多羅叁藐叁菩提心，怎麼樣降伏這個心，怎樣能住這個心。
「佛告須菩提」：佛告訴須菩提，說，「善男子善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者」：發無上正等正覺這樣心的人、這樣的人，「當生如是心」：他應該，生出這一種心來。怎麼一種心呢？「我應滅度一切衆生」：他說，發這種菩薩心哪，就要滅度一切衆生，就要去度脫一切衆生，令一切衆生，皆共成佛道。「滅度一切衆生已」：他把這一切衆生都度完了之後。這個「已」；「已」就是度完了。「而無有一衆生實滅度者」：那麼在這個菩薩的心裏頭，沒有一個衆生是他所滅度的。爲甚麼呢？他無所執著。如果要有所執著，那就有了四相了。「何以故。須菩提」：甚麼緣故，他應該有這樣的想法呢？都滅度一切衆生已，還沒有一個衆生是他滅度的呢？「何以故。」
「須菩提。若菩薩」：假設這個度生離相的菩薩、度生離相這一位菩薩，「有我相人相。」怎麼叫「有我相」呢？他有一個我能度衆生，這就叫有了我相了。怎麼叫有人相呢？他說，我能度人，這有了人相了。我能度衆生，這是我相了；又我能去度一切的衆生，這個衆生是我所覺的。那麼能有我度、自度、度他這種的相，就變成衆生相了。你再要有自覺覺他的這種的心，這就變成了一個壽者相了。所以也沒有能度，也沒有所度，也沒有一個被度的，要不著一切相。所以，度一切衆生而實無有一衆生得滅度者。
如果有這四相呢，有我相人相衆生相壽者相，「則非菩薩」：這他就有所執著啦，不但法沒空，人也沒空；人也沒空，就有我執；法沒空，就有法執，所以即非菩薩。「所以者何」呢？所以然的緣故是甚麼緣故呢？「須菩提。實無有法。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者」：本來是沒有一法可得，沒有一個法相可得。「發阿耨多羅叁藐叁菩提者」，他祗是一個名而已。「本來無一物，何處惹塵埃」呢？
「須菩提。于意雲何」：須菩提！在你的意思裏怎樣啊？「如來于然燈佛所」，在這個地方又恐怕一般的衆生懷疑，那麼既然叁藐叁菩提、成佛也無法可得，那麼爲甚麼又要發心呢？所以，佛又解釋，說，「如來于然燈佛所」：如來我呀，在于然燈佛那個地方，「有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不。」說，我在然燈佛給我授記的時候，我有法得阿耨多羅叁藐叁菩提嗎？我有法所得嗎？「不也。世尊」：這個須菩提，聽到前邊釋迦牟尼佛這種種的議論、種種的發揮、種種的道理，他已經明白這個般若無法可得這種的道理了。所以他說：「不也。世尊。」沒有法可得。「如我解佛所說義」：這個「如我」；「如我」，他這沒有說是一個決定辭，他就是說好像照著我的意思，來解釋佛所說這個道理，他沒有敢下這個肯定辭，沒有說一定得這樣子。這是按照我的看法，是這個樣子，那麼不知對不對。這裏還有一個活動的口氣。好像我來解釋佛所說這個道理，「佛于然燈佛所」：佛在以前然燈佛那個時候，「無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提」，是實在無有少法可得，無上正等正覺這個法。
佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者。然燈佛則不與我授記。汝于來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅叁藐叁菩提。是故燃燈佛與我授記。作是言。汝于來世當得作佛。號釋迦牟尼。
「佛言」：釋迦牟尼佛聽見須菩提這樣子的解答之後，所以就說啦，「如是如是」：說，是這樣子，須菩提！你是這樣子解釋法，我也是這樣子解釋法。「須菩提。實無有法」：這個「實無有法」，是斬釘截鐵，說的決定辭，說，實實在在的沒有法。「如來得阿耨多羅叁藐叁菩提」：你不要生出一種懷疑心，以爲佛在然燈佛那個時候，有一個甚麼秘密的法得到，這是錯誤的見解。釋迦牟尼佛在然燈佛的時候，沒有一種秘密法而得到這無上正等正覺的。「須菩提。若有法」：假設，須菩提！要有法可得的話，「如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者」：假設要有法，我如來得這無上正等正覺的話，「然燈佛則不與我授記。」這個然燈佛，在當時，我在第二個阿僧祇劫遇見然燈佛的時候，他就不會給我授一個記別號。甚麼叫授記呢？授記，就是預先授一個記別號，就是好像一個預言似的。說，好啦！你等到來生，一定做一個有錢的人。好像我現在，給某一個弟子授記，說，你今生護法，發這麼大的心，你等你來生，一定是很有錢了！這也是一個授記。這是個比喻。
那麼現在這個然燈佛，給釋迦牟尼佛授記，就說，你等到將來的時候，在甚麼世界，甚麼世界？就娑婆世界，成佛，叫釋迦牟尼。這是，給他預先授一個記別號。「則不與我授記」：如果我有少法可得的話，然燈佛就不給我授記了。他就不會說，「汝于來世當得作佛。」你在來生就做佛，「號釋迦牟尼」。釋迦牟尼是梵語，翻譯成中文，就叫能仁寂默。能，就是能夠不能夠那個能；仁，就是仁慈的仁，仁愛的仁。寂默：寂，就是寂然不動的那個寂；默，就是默然不語的那個默：寂默就是不講話。這個能仁，就是隨緣；寂默呢，就是不變。既隨緣又不變，既不變又隨緣。所謂隨緣不變，不變隨緣；動不礙靜，靜不…
《金剛般若波羅密經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…