..續本文上一頁礙動。能仁就是一個動；寂默就是個靜：動靜都在這個定中。所以，釋迦牟尼佛這個名號，就叫能仁寂默。
「以實無有法」：因爲，實實在在地沒有法可得。這個「阿耨多羅多羅叁藐叁菩提」，沒有法可得這個無上正等正覺這種果位。爲甚麼呢？這種果位是自修自證的，不是從外得來的；是你本有的，本來就有的，不要向外馳求。不是說，我們借著外緣，借著外邊的力量來，使之自己生存，不是這樣的。這是自己修才自己能得。雖然得，但是還毫無所得。因爲本來也沒有失過，所以也就無所得。「是故燃燈佛與我授記。」因爲這個，所以然燈佛，他就給我授記，給我授一個記別號。「作是言」：作這樣的一個說話。「汝于來世」：說你在這個來生，「當得作佛」；應該成佛了，你的名號就叫釋迦牟尼佛。
何以故。如來者。即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提。于是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。
「何以故」：甚麼緣故呢？「如來者」：這「如來」兩個字即諸法如義，就是，一切諸法都如如不動的這個樣子。那麼如如不動，又有一個甚麼相貌呢？沒有一切相貌，所以才說無法可得；你要有法可得，這個法是個甚麼樣子呢？是個青色的？是黃色，是赤色，是白色的呢？是個長的，是個方的，是個圓的呢？沒有名，又沒有色，又沒有相，所以，這是諸法如義。這諸法如義就是如來一個意思，所以，你要有法可得就不是如義了；你要有法可表也就不是諸法如義了。「若有人言」：假設要再有人說，「如來得阿耨多羅叁藐叁菩提」：說，如來得到阿耨叁藐叁菩提了。「須菩提。實無有法」：實實在在的，我告訴你，無有少法可得，「佛得阿耨多羅叁藐叁菩提」：佛，無法可得，無上正等正覺 。
「須菩提。如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提」：假設你要勉強說，如來有所得無上正等正覺的話，「于是中」：在這個阿耨多羅叁藐叁菩提的上邊，「無實無虛」：也沒有一個常法，也沒有一個斷法，也沒有一個真，也沒有一個假。那麼沒有真，沒有假，這是中道；中道了義，這個中道實相的般若。「是故如來說一切法皆是佛法」：因爲這個，所以如來又說一切法，雖然是無法可得，可是皆是佛法；一切法都是佛法，沒有超出佛法之外。
我才說一切宗教都是佛教，它沒有超出到佛教的外邊去，因爲佛教是包羅萬象的。佛法是具足一切法，佛教也具足一切教；佛教裏邊也産生一切教，這一切的宗教，都是由佛教而産生出來的。那麼既然由佛教産生出來的，將來還是還歸于佛教。它從此地生出來的，將來還是到這個地方來的。所以現在你不要問他，你是甚麼宗教？你是信天主、耶稣？無論信甚麼宗教都沒有跑出佛教之外。所以，祗管你信去。你信來信去，你走來走去，一定要回來的。所以你看這有多大！佛教也是這樣大的，佛法也是這樣大。雖然說無法可得，但是還沒有一個法不是佛法，沒有一種法不是佛法。所以又有甚麼法可得呢？「須菩提。所言一切法者」：須菩提，所謂一切法，按著俗谛來講，這是有一切法。要按著這個真谛來講呢，「即非一切法」：就沒有一切法。要按著中谛、中道來講，「是故名一切法。」一切都是中道，一切都是了義，所以，「是故名一切法」，祗有一個假名而已。
須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則爲非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量衆生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名爲菩薩。是故佛說一切法。無我無人無衆生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。
「須菩提。譬如人身長大」：我現在爲甚麼說這一切法，即非一切法，是名一切法呢？因爲，須菩提，我給你說一個譬喻。「譬如人身長大。」「須菩提言。世尊。如來說人身長大。則爲非大身。是名大身」：那麼說是，「譬如人身長大。」須菩提聽見佛說這一句話，那麼他已經明白。他說，「須菩提言。世尊。如來說人身長大」：如來所說這個法身，是大，「則爲非大身。」法身是無相的。無相，所以你不能說是他是個大身，「是名大身。」不過也就是依照這個假名，而名爲大身而已 。
「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，「菩薩亦如是。」說，這個菩薩也就像這樣子的。「若作是言」：假設這個菩薩，他作這種的言論、這種的言說，「我當滅度無量衆生」，「則不名菩薩。」他要有一個我，說是，哦！我應該滅度一切衆生，我應該度脫一切衆生。他要有這一個我字的話，則非菩薩，「則不名菩薩。」他就因爲有我執。你既然有我執，就不能叫他一個菩薩的名字。「何以故」呢？甚麼緣故他不可以叫菩薩呢？須菩提，你應該知道，「實無有法。名爲菩薩。」這個菩薩的名字，也是個假名，沒有一個實體，沒有一個形像可以看得見的，說這是個菩薩，「實無有法。名爲菩薩。」給他取個名兒叫菩薩。「是故佛說一切法」：因爲這個，所以佛才說一切法，「無我」：應該要無我；沒有我就沒有我執，沒有我相，沒有我執；「無人」：也沒有人相；「無衆生」：也沒有衆生相；「無壽者」：也沒有壽者相：這四相都沒有。也就是，我執也空，法執也空，連一個空的執，都空了。要這個我、法、空都沒有所執著，沒有所執著，才能把這個輪回生死度了。你沒有我，就是度過去這個我執；沒有人，就也沒有一個人相的執著了；沒有衆生相的執著；也沒有壽者相的執著，這就是把這個我執、法執、空執，都斷了。
「須菩提。若菩薩作是言」：假設菩薩要作這麼一種的說法。說甚麼呢？「我當莊嚴佛土」：說，我呀，應該莊嚴佛土。這也就是不名菩薩。爲甚麼呢？他還有一個莊嚴的這個執著存在著，還有一個我執。我是一個能莊嚴的，那麼佛土是所莊嚴的。前邊那個度衆生，滅度一切衆生，也是這樣的。我是一個能滅度的，衆生是我所滅度的，還有一個能所呢！既然有能所，他沒有把我相看空。菩薩，度衆生而不著衆生之相；不是不著衆生之相，而不著菩薩自己這個相。菩薩自己也就是衆生之相，所以不著住到自己，也就是不著到衆生。那麼現在也沒有一個能莊嚴，也沒有一個所莊嚴，就是，做過去，做了就是做了，不需要存一種有功德的心。
好像我們普通的人想做某一種的功德，做過去，不要記得它。不要，哦！這個功德是我做的，這個功德是我能做的，誰受了這個功德。這就是所做的，有能，有所。那麼現在菩薩莊嚴佛土呢，也是要莊嚴佛土即非莊嚴，把它空了。「是不名菩薩」：你要有一個莊嚴佛土的這個心，不是說不莊嚴佛土，是莊嚴而未莊嚴。就是你莊嚴佛土了，猶如你沒有做這個事情一樣，不要有所執著。怎麼叫「莊嚴」呢？「莊嚴」，就是令這個佛土﹣﹣佛土就是佛的國﹣﹣令佛國，特別的妙好、特別的那麼樣美麗。好像我們現在用花來供佛，用香來敬佛，用種種的果來供佛，這都叫莊嚴佛土。一方面說是，這叫供養叁寶，另一方面也就可以說是莊嚴佛土。爲甚麼呢？在佛前擺上一點花，看著是特別的好看；好看的時候，這就叫莊嚴。那麼莊嚴佛土呢，就是令佛國家，增很多的光輝，很好看的。所以你要有莊嚴佛土的心，「是不名菩薩」。你要有這種的執著心，「是不名菩薩」。「何以故」呢？
「如來說莊嚴佛土者」：如來所說，莊嚴佛土者，這按照俗谛來說是有所莊嚴的。按照真谛來講呢，「即非莊嚴」。要依照這個圓融無礙的道理來講，這是一個莊嚴的名字而已。所謂佛事門中，不舍一法。在這個佛事門裏邊，無法不是佛事。隨拈一法，無非法界。你就信手拈來，甚麼都是法。這叫「佛事門中不舍一法。」
「真如性上不立一塵。」真如自性上頭，連一個塵點那麼多的東西也沒有，連一粒微塵也沒有。所以說，「佛事門中不舍一法」；「真如性上不立一塵」。「須菩提。若菩薩通達無我法者」：假設這個菩薩，他能通﹣﹣「通」就是明白，通就是通曉；「達」就是達到這種的境界上；達到這種境界上，甚麼境界呢？「無我法」：前邊所講，這都要無我，就沒有我執。要明白這個沒有我執這種的菩薩，「如來說名真是菩薩」：如來說，這一類的菩薩才真正是菩薩。
B18 一體同觀第十八
須菩提。于意雲何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。于意雲何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。于意雲何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。于意雲何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。于意雲何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。于意雲何。如恒河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。
現在講這個五眼。「須菩提。于意雲何」：釋迦牟尼佛，說完了前邊這菩薩沒有度衆生的相，和沒有莊嚴佛土的相。我們人初發菩薩心，所做的一切功德，都不要有一種執著心。你這個人做功德，祗要你發心，說，我這個是做的功德。你不管，你不用問，對方這個錢是用到甚麼地方去了。你做了功德，這就像種地似的，把它種到地下。出不出，這是又要看天時的關系，又看土地的關系，又看這個水份的關系，將來它成長。如果你說，我不種；不種，始終也不會有生長的希望。所以，菩薩發心作功德，祗要去做去，就和種田一樣的；你祗要去種田，將來一定就會有收獲的。你不要問它收獲的時候是多少，看你種的時候是怎麼…
《金剛般若波羅密經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…