..續本文上一頁眼淨。這個法眼淨，你看經的時候，你看一切的佛所說的經典。我們這個經典固然是可以看了，就是你不看這個經典，盡虛空遍法界隨處都是佛法，都有經典，都有佛法在裏頭。祗要你一念，所謂照了諸法實相，你這麼祗看一眼，把那一切的佛法那個真義，就明白了。這叫照了諸法實相。佛眼呢？佛眼，你們大家差不離都知道，就是在這個二眉中間，這個頭，正中間，這是佛眼。你們記得，要知道佛眼，就記得在這個地方。你等你有一天，你這地方現出來一個眼睛：我這裏怎麼跑出來一個眼睛呢？呵！就是嚇得不得了，哦！我怎麼搞的？多了眼睛了呢？我現在告訴你，你多的時候，你也就不會生驚恐了，不會怕了。那麼這個佛眼能洞觀一切。這個洞，就是當個明了講。洞觀，明了，觀察一切。所謂人的前因後果，宿命通啊，天眼通啊，這一切的都了解了。那麼這個佛眼，是有形有色的也可以看得見，無形無相的也可以看得見。它比這個肉眼那種的力量，又增加了幾千萬倍。所以這個佛眼是最妙的，是最不可思議的！
我們如果要得到這五眼的人，應該要好好保護它。怎麼保護它呢？你就往前繼續去，栽培你的善根，修你的福慧。要沒有得到的，要好好用功，更要栽培你的福慧。你的福慧夠了，你五眼也就開了。這是，我講少少的意思。(注：這時有小孩子哭)不要緊的，不要怕！不要緊！(注：這時孩子的父親表示歉意)沒關系！你坐那兒了。沒關系！你坐那兒了。沒關系！不要緊！
B19. 法界通化分第十九
須菩提。于意雲何。若有人滿叁千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福德甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。
釋迦牟尼佛在前一段文說的叁心不可得，現在又叫一聲須菩提，說是，「于意雲何」：在你的意思裏邊怎麼樣子呢？須菩提？「若有人滿叁千大千世界七寶。以用布施」：假設要有這麼一個人，他用這個滿叁千大千世界這麼多的七寶來作布施。「是人以是因緣」：這個人以叁千大千世界這麼多的七寶來作布施，以這種的因緣，「得福多不」：他所得的福報多不多呢？「如是。世尊」：須菩提說，如是，說，他所得的福德甚多，世尊。「此人以是因緣。得福德甚多」：他說，這個人以他叁千大千世界這麼多的七寶來作布施，以這種的因緣，所得的福德甚多。他所得的福報，將來很多很多的。「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫一聲須菩提，說，「若福德有實」：假設這個福德，有一個實體的話，有一個東西在這兒，「如來說得福德多」：如來說可以說是得福德多。「以福德無故」：以這個福德，它沒有實體的，它是當體即空。所以「如來說得福德多」：所以如來說，因爲它沒有實體，沒有可形容的，所以如來說他得福德多；如果要有一個實體的話，那就不能談到多了，就因爲它沒有實體，所以說是很多。
B20. 離色離相分第二十
須菩提。于意雲何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。于意雲何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。
須菩提，在你的意思裏怎麼樣啊？「佛可以具足色身見不」：這個佛，可以用這個具足色身。怎麼叫具足呢？具足，就是圓滿的意思。這個身圓滿，圓滿報身，也就是這個色身。這個色身，如來的色身非常圓滿，所以說，「可以具足色身見不。」「不也。世尊」：須菩提就說，不可以的。爲甚麼呢？「世尊。如來不應以具足色身見」，這如來﹣﹣不應以有相來推測如來這個色身是如何如何。爲甚麼呢？因爲報身﹣﹣這色身也就是報身﹣﹣報身和這個化身，這不是如來真正的法身，所以不應該以這個具足圓滿的色身，就來見佛。「何以故」呢？「如來說具足色身」：如來所說這個具足色身，是用一個假名而已，「即非具足色身。」要以這個俗谛來講，就有具足色身；要依照真谛理來論，那麼「即非具足色身」，就沒有這個色身，「是名具足色身。」這個祗不過依照中道來講，是一個假名而已，叫一個具足色身。
「須菩提。于意雲何」：須菩提！在你的意思怎麼樣啊？「如來可以具足諸相見不」：這如來，可以具足這個叁十二相來見如來嗎？以這個諸相，這個色身是相之總，而這個諸相呢，是相之別，這是別相。別相裏邊有叁十二相、八十種好。那麼現在，佛又問須菩提，如來可以具足諸相見，不可以具足諸相見哪？「不也。世尊」：須菩提說，不可以的。爲甚麼呢？「如來不應以具足諸相見」：如來，不應該以具足，以圓滿這個叁十二相，來見如來的。「何以故」呢？甚麼原因呢？「如來說諸相具足」：如來說這個具足叁十二相，這是按照俗谛來講；要按照真谛講，「即非具足諸相」，「是名諸相具足。」：這不過也就是，依照這個圓谛來講，這是「是名諸相具足而已」。
弟子：「俗谛」的俗就是續的續，是嗎？
上人：不！
B21. 非說所說分第二十一
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言。如來有所說法。即爲謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。于未來世聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆生。何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。
「須菩提。汝勿謂如來作是念」：你，須菩提！你不要這樣說，說，「如來作是念」：你作這麼一種的想法。作這樣一種想法，「我當有所說法」：你說，佛有所說法。「莫作是念」：「莫作是念」哪，是誡止之辭，就說，你不要這樣想，你不要這樣想。「何以故」呢？甚麼原因你不要這樣想呢？「若人言」：假設要有人說，「如來有所說法」：說，如來呀，有所說法，他說過法。「即爲謗佛」：這個人，他就不明白佛法，他就是謗佛。那麼說，佛說法四十九年，所有的經典都存在，爲甚麼說沒說法呢？佛，有一次，文殊師利菩薩請佛再轉*輪，佛對文殊師利菩薩就說，說我呀，四十九年，我沒說著一字，我一個字也沒有講過，你怎麼請我再轉*輪？莫非說我以前已經轉過*輪了嗎？這是說啊，說而未說。
再這個須菩提，有一次坐到一個洞裏邊修行。這個天人就來給散花。須菩提就問，說：你爲甚麼，誰來散花啊？這個散花的人，說是帝釋天來散花。須菩提就問他，你爲甚麼來到這兒散花呢？這個天帝釋就說了，說，因爲尊者善說般若，所以我來供養。須菩提說，我從來就沒有說過一個字，你怎麼說我說般若呢？這個天帝釋說，尊者無說，我亦無聞；我也沒有聽，無說無聞才是真般若。你想一想，無說無聞，這是真般若。這個般若你聽見了沒有啊？沒有聽見。沒有聽見，這是真般若。
那麼現在這一段文也就是這樣子。說是，如來，你要說，如來有所說法，這就是謗佛。你離開經典一個字就是魔說；你要是照著經典來說，那就是謗佛。你說怎麼辦？你離開經典一個字，那就是魔王說的；你要是依照經典的一個字來講，那就是謗佛，佛沒有說法。佛沒有說法；爲甚麼這樣講？這是，因爲佛是無我相，無人相，無衆生相，連一切相都沒有；也沒有一個色相，也沒有一個總相。具足諸相，也沒有諸相。這一切相都沒有了，你要再說佛有所說法，那豈不是謗佛嗎？！那就是，所以謗佛。佛呀，說一切法，掃一切法。說了，掃，就像掃地似的，把這個法又掃了。隨說隨掃，隨說隨泯，隨說，隨就把它清理了；沒有了，一點葛藤也不留。甚麼叫葛藤呢？葛藤就是麻煩的事情，就是這些個啰啰嗦嗦不清楚的事情。所以，沒有這些個不清楚的事情。「即爲謗佛。」
「不能解我所說故」：爲甚麼說他是謗佛呢？因爲，他不了解我所說的法都是空的，我所說的法都沒有實體的。「須菩提。說法者無法可說」：這個說法，因爲衆生有分別，所以說出這一些個法；你要沒有分別了，就無法可說。沒有法可以說的「是名說法。」那麼沒有法可說，這才是真正的說法。
「爾時慧命須菩提」：「爾時」就當爾之時；「慧命」，這是長老的別名。「慧」就是智慧；「命」，就是壽命。言其它智慧也高，壽命也長，所以也就是一個長老的別名，就長老須菩提。「白佛言」：對佛又說了。「世尊。頗有衆生」：說，可曾有這個衆生，「于未來世」：于將來世的時候，「聞說是法」：聽見這樣一部《金剛經》這個法，「生信心不」：他生不生信心呢？「佛言。須菩提。彼非衆生」：說，他並不是個衆生，他是已經發菩薩心的。「彼非衆生」，是發菩薩心的衆生；「非不衆生」：雖然發菩薩心，但是他修行，還沒有圓滿呢！因爲，沒有圓滿，所以就「非不衆生。」暫時，並不是衆生而還仍然，是個衆生。「何以故」？「須菩提。衆生衆生者」：衆生之所以爲衆生的原因，「如來說非衆生」：如來說，暫時間他是發菩薩心的衆生，而不是一般的衆生、凡夫的衆生。「是名衆生」：所以現在，也就是假名，給他取個名叫衆生。
這個「爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。于未來世聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆生。何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。」這六十二個字，是在以前的翻譯本上沒有，這是以後，人添上去的。爲甚麼呢？因爲，以前有一個法師，這個法師他暴病而卒，就得一個急病就死了。死了，就到閻羅王那兒，閻羅王就問他，說，你在生的時候，做甚麼事情的？他一想，他說我在生的時候，我就念《…
《金剛般若波羅密經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…