..續本文上一頁金剛經》。閻羅王說，那好了，你念《金剛經》，那最好了。你請坐啦！于是乎就請他坐著。坐著幹甚麼呢？叫他念一部《金剛經》給閻羅王聽聽。
這個一念《金剛經》，念完了，閻羅王說，哦！你念那《金剛經》，其中少了六十二個字。這六十二個字在豪洲那個鍾離寺，鍾離寺那個石碑上頭刻著。你到那地方去找去。找出來的時候，你告訴世間上的人，勸世間人多念《金剛經》。這個《金剛經》，你念得﹣﹣因爲你念得很有功，本來你現在應該死，那麼現在再給你十年壽。你再回到世間上去，勸化一切的人，多念《金剛經》。那麼于是乎呢，他又活了。就奏明皇帝，派這一個使臣到鍾離寺那個地方去；一找，果然在那個牆上的石碑上刻著這個《金剛經》。那麼《金剛經》上有多這六十二個字。這是以前的翻譯本有的沒有的。那麼以後，流通這個《金剛經》本，就都有這六十二個字。
B22. 無法可得分第二十二
須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。爲無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我于阿耨多羅叁藐叁菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。
講完了前邊這個「非衆生。非不衆生。是名衆生」，那麼須菩提，就對著佛又講了。「須菩提白佛言」：對佛說了，說，「世尊。佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。爲無所得耶」：說，佛所得的無上正等正覺這個法門，「爲無所得耶」，可是無所得嗎？「佛言」：佛聽須菩提這麼樣問，佛說，「如是如是」：說，是這樣子，是這樣子。我于這個阿耨多羅叁藐叁菩提，是無所得。「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫一聲須菩提。「我于阿耨多羅叁藐叁菩提」：說，我于無上正等正覺這個佛的果法，這個名號，「乃至無有少法可得」：乃至于「無有少法」，最少的那麼多的法，「可得。」那麼最少那個法也無所得，「是名阿耨多羅叁藐叁菩提。」這祗不過起一個名字，起一個假名而已，叫它阿耨多羅叁藐叁菩提，並沒有一個實體存在。說，哦！這個是阿耨多羅叁藐叁菩提；沒有的。所以，因爲沒有這個少法可得，所以，這個祗不過取阿耨多羅叁藐叁菩提這麼個名。
那麼爲甚麼沒有少法可得？以前我講這個道理，也曾經講過，那麼想要知道有所得沒有所得，你先要知道，有所失是沒有所失。如果我們這個阿耨多羅叁藐叁菩提已經失掉了，那我們現在又把它找回來了，這是，有所得了。我們根本就沒有把它失掉去，這個阿耨多羅叁藐叁菩提是我們本性裏邊哪，固有的。所謂衣裏的明珠，不假外求；不要向外去找去，祗是在你衣的裏邊。你這衣裏明珠，你把你衣服揭開，就見著了。那麼這阿耨多羅叁藐叁菩提，這是無上正等正覺，也就是圓滿佛果的一個別名。那麼你這個佛果，並不是從外得來的。你這個阿耨多羅叁藐叁菩提這個名稱，也不是從外得來的，都是你自己固有的。說，本有的家珍，本來就有你家裏的珍寶，所以這不是從外得來的。你要認爲從外得來的，那就是向外馳求了。到外邊去找，找你自己家裏的財寶，那是找不著的。
B23. 淨心行善分第二十叁
複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我無人無衆生無壽者修一切善法。即得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。
那麼再把它詳細說一次，所以就叫「複次。」「須菩提」：那麼釋迦牟尼佛叫須菩提，說，「是法平等」，說，這一個法是平等平等的。「無有高下」：也沒有比它再高的，也沒有比它再低的；它是平等平等的，所以，那麼「是名阿耨多羅叁藐叁菩提」：這給它起個名字，叫甚麼名字呢？就叫無上正等正覺。「以無我」：那麼這種法要無我相，用這個無我相，無人相，也無衆生相，無壽者相；我執、法執、空執都沒有。「修一切善法」：要修這所有的一切善法，而不行這一切的惡法。所謂，
願斷一切惡。願修一切善。誓度一切衆生。
這就是善法。你一切惡斷了，一切惡就不生；一切善修，一切善根就增長。那麼這修一切善法，「即得阿耨多羅叁藐叁菩提」：你能修一切善法，就自然能得到這無上正等正覺。「須菩提。所言善法者」：所說，是這個善法的這個善法，「如來說即非善法」：這個，按照如來來講，「即非善法」，沒有一個善法可得。「是名善法」：這，祗給它起這麼一個假名而已，叫一個善法。那麼在這個善法上，你也不要執著；你要著到一個善法上，仍然有了法執了。所以連一個善法也不要執著。一切看得都是如幻如化，如夢幻泡影，不要認真的。
B24. 福德無比分第二十四
須菩提。若叁千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。爲他人說。于前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。
須菩提，假設要有，這樣一個人，「以(若)叁千大千世界中。所有諸須彌山王」：這叁千大千世界這個須彌山王是很多。「須彌山」是梵語，翻譯成此方的文字，就叫妙高﹣﹣妙高山。這個妙高山王，叁千大千世界裏邊有很多妙高山王。「如是等七寶聚」：像這個妙高山王這麼多的七寶聚到一起，「有人持用布施」：有人拿著這麼多七寶，來作布施。「若人以此般若波羅蜜經」：假設，那麼再有另外一個人，以這個般若波羅蜜，到彼岸這種的經典；以智慧到彼岸這種的經典，「乃至四句偈等」：乃至于最少，到四句偈子這麼少的文字，「受持讀誦」：他能心領受，身能持，再能讀誦，能對著本子讀，離開本子來誦。「爲他人說」：而再能爲其它人來講解，來解說。「于前福德」：在這個，和以前這個七寶聚；用七寶聚這麼多的須彌山王的七寶聚，來用作布施來比較。「于前福德」，兩相來比較，「百分不及一。百千萬億分」：以前那個叁千大千世界的妙高山王，那麼多的七寶來作布施，不如有人以這個《金剛經》的四句偈，爲他人說那個福德，比以前那個福德，超過百千萬億倍都不止。「乃至算數譬喻所不能及」：乃至于，用這個算數來算，用譬喻來比方，「所不能及」，也說不清楚，他那種功德的大法。
這個《金剛經》，大約再有兩個禮拜，就講完了。或者最多還可以講叁次。那麼少呢，就講兩次。這個《金剛經》主要就是不著相；你不著我相，不著人相，不著衆生相，不著壽者相。那麼不著相。我們聽過經之後，自己問問自己，我這個相，空了沒空？人的相空了沒空？衆生相空了沒空？壽者相，空了沒空？如果我總覺得，我自己是很大的，人人都不如我，那我自己這個須彌山，就沒有鏟平了，就沒有平。如果我要再有人相，對人相看得很重的，那對人這個須彌山哪，也就沒有平息。那麼乃至衆生相的須彌山、壽者相的須彌山都沒能平。這個須彌山、我相人相衆生相壽者相，都等于須彌山那麼大、那麼高，那就沒有能離相，沒有能不著相。現在我們學佛法的人，都要把自己這個須彌山推倒了它，要變成「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。」如果你自己的須彌山、人這個須彌山、衆生這個須彌山、壽者這個須彌山打不倒，那就不要得到這個平等，「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提」了。所以我們學，聽《金剛經》之後，一定要把這個我相，不要了它！
那有一個人，要把她的丈夫布施給人。我們現在把我們這個身體都布施給人，甚麼都不要它。有古來的大德有這麼一句話，說，「去年窮，還有立錐之地。」說，我去年窮啊，窮得還有一個立錐之地。甚麼叫錐呢？這一個東西，有一個尖尖東西，可以鑽出窟窿來。這叫錐子。「去年窮，還有立錐之地。」這個立錐之地，那個錐子尖上是很少的地方；說，我雖然窮，我還有一個地方可以立這個錐子。「今年窮，錐也無。」今年窮，窮得連這個錐子都沒有了。那麼錐子都沒有了，當然立錐之地方也沒有了。那麼這就是表示甚麼呢？表示把人相也沒有了，我相也沒有，衆生相也沒有，壽者相也沒有了。你聽經，一定要實實在在地去做去，不是聽完了就沒有事了。明白這個理，就要照著這個理論去實實在在躬行實踐。
B25. 化無所化分第二十五
須菩提。于意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者。如來則有我人衆生壽者。須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人以爲有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。
「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，這個以諸須彌山王的七寶來用布施，不如有人以四句偈爲他人說，這個福德比以七寶的須彌山王布施，還更大。所以又說，「于意雲何」：在你的意思，怎麼樣呢？「汝等勿謂如來作是念」，你們這些個聲聞的人哪，不要說，「如來作是念」，作這種的想念；「我當度衆生。」你說，如來呀，應該度衆生。不要有這種的想法。爲甚麼呢？「須菩提。莫作是念。」這「莫作是念」，就是這個誡止之辭。甚麼叫誡止之辭呢？就說，你不要這樣想，你不要作這種的想法。甚麼緣故，你不要作這種想法呢？「何以故」呢？「實無有衆生如來度者。」如來和衆生是一個的，所以如來度衆生並沒有度衆生；如來不度衆生，衆生自度。所謂，五祖和六祖講的，這個「迷時師度」：迷的時候，就要師父來度徒弟。「悟時自度」，你要明白了之後呢，就要自度。所以佛度衆生，在衆生迷的時候，佛度衆生。衆生要覺悟了﹣﹣那麼這個覺悟是誰覺悟的？不是佛給他的覺悟，是他自己覺悟了；自己覺悟了，所以佛沒有度衆生。
這又有一個說法，說，「平等真法界，佛不度衆生。」這個衆…
《金剛般若波羅密經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…