..續本文上一頁了。你打開倉庫門，這個珠寶一粒都沒有了。他的父親就慌起來了，說這個珠寶被誰都給搶去了呢？我們這麼多的財寶現在都沒有了，生這個小孩子有甚麼用呢？于是乎就去占卦。
因爲他一生出來，這個財寶都沒有了，叫「空生」，空了。去這一占卦，叫占卦的人給一算；一算，說這個小孩生出來，既善且吉，好得很！既善且吉，所以又叫「善吉」。那麼等到過了七天之後，他這一百零八個倉庫的珠寶，又都現出來了，一粒也不少，還是那一百零八個倉庫裏頭，滿滿地都裝的七寶。所以他父親，先給他取個名字叫空生。因爲算卦的給他算的，既善且吉，這個非常吉祥、非常的好，所以又改名叫善吉。等到七天之後，財寶，金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙，這一些個七寶又都現出來了，所以他父親想一想，空生改了善吉，現在這個珠寶現出來了，還要紀念這個現出來的名字，就叫「善現」吧，于是乎又給這個小孩子起個名字叫「善現」。
這個善現長得大了，正遇著釋迦牟尼佛出世弘法，教化衆生，于是乎，他就去跟著佛出家了；出家了，那麼還是紀念他這個名字，就叫須菩提。所以，須菩提他的名字就又叫空生，又叫善吉，又叫善現：有這麼叁個意思。
「在大衆中」：須菩提在這個般若法會上，百千萬億天人的大衆裏邊，「即從座起。」他看見釋迦牟尼佛坐那個地方，如如不動，了了常明，這種的境界，他知道這有所表法了。表示甚麼法呢？這表示這般若智慧的法門。怎麼樣表示法呢？釋迦牟尼佛在他日用倫常裏邊，行住坐臥之中，演說實相般若、觀照般若、文字般若，這種般若的妙法。這個般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。須菩提既具智慧又有福德，所以他就會意了。他就明白佛要說實相般若的法門，所以他在大衆裏邊，「即從座起」，就從他那個座位上站起來，「偏袒右肩。」在印度的風俗，偏袒右邊那個肩，這表示最恭敬的一種禮貌。
談到這個偏袒右肩，在中國的出家人，搭的這個衣，也是右邊肩膀露出來。這也就依照佛教的製度來做這種衣。但是在印度、暹邏、緬甸、錫蘭，出家人所搭袈裟都是黃色的，沒有鈎環。我以前已經講過，那是佛住世留下的這個衣的製度。中國這個衣，爲甚麼有鈎環，印度、暹邏、緬甸、錫蘭的衣沒有鈎環？因爲這是有一種通權達變，因事製宜的一種關系。在中國的氣候比較寒冷，所以人在貼著皮肉這地方，必須要穿一點棉衣服，或者夾衣服，在衣服上邊加上袈裟，就不容易感覺。如果你沒有個鈎環鈎上，它就跌掉地下也沒有人知道的。所以達摩祖師是很聰明的，不但聰明而且又是一個發明家，于是乎就發明出這個鈎環，加到衣服上，把它挂起來：裏邊穿著衣服，外邊搭上這個衣，挂上一個鈎環，這個衣就不會跌到地下。因爲有個鈎環鈎著它。這既可以保持佛製，又可以通權達變。在中國，天氣寒冷的地方，所以裏邊又可以穿衣服。這是中國這個衣有鈎環的來源，大約是這樣。
那麼，須菩提就把右邊的肩膀露出來，偏袒右肩。「右膝著地」：右邊這膝蓋跪到地下。「合掌恭敬。而白佛言。」「偏袒右肩。右膝著地。」這是身業恭敬。「合掌恭敬」：這是，意業清淨。「而白佛言」：這是口業清淨。這是表示叁業清淨：清淨其心、清淨其身、清淨其口。叁業清淨，「而白佛言」：向佛來請法。
希有。世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。
「希有」：「希」，稀少；「有」，就是有：這很少有的。很少有的甚麼呢？很少有的世尊，很少有的佛。那麼釋迦牟尼佛敷座而坐，一句話也沒說，須菩提爲甚麼這樣多事？無風作浪，無事生非，頭上安頭，相上取相。爲甚麼這樣呢？這豈不是所謂沒有事來找事情做嗎？釋迦牟尼佛一句話也沒說，他爲甚麼就說「希有」了呢？或者釋迦牟尼佛說個甚麼道理，有一個甚麼表現，這他說「希有世尊」都可以的。現在釋迦牟尼佛無所作爲，祗是敷座而坐，他就說，「希有」。那麼，各位應該在這個地方著眼，注意一下，這一部《金剛經》的道理也就在這個地方。釋迦牟尼佛敷座而坐，說法已盡：說法已經完了，所以須菩提才說：「稀有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」這個說的般若就是「護念諸菩薩」，所說的般若也就是「付囑諸菩薩」。在釋迦牟尼佛，離言說相；離文字相，離心緣相，離一切諸相，而說實相的般若。一般的凡夫是沒能了悟這種的般若妙法。所以，須菩提一看，這要想個辦法，令釋迦牟尼佛再說一個權巧方便的文字般若。
本來釋迦牟尼佛這宣說實相般若已經說完了；說完了，祗有證果的聖人懂這實相般若，凡夫俗子是格格不入。是這個須菩提，爲大權示現，爲衆生請法，所以才從大衆裏邊，就站起來，把右邊的肩露出來，右膝跪到地下，合掌恭敬，對佛說，說：「希有世尊！」說，真希有，真少有！少有甚麼？世尊，世尊這個實相般若，善護念諸菩薩啊，善付囑諸菩薩啊，這個法是妙到極點啰！
世尊。善男子善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。應雲何住。雲何降伏其心。
「世尊」，這爲衆生請法，又稱了一聲世尊，說：「善男子，善女人。」說是，釋迦牟尼佛，佛、世尊，你講這個實相般若已盡，可是一般的衆生不明白，沒了解。所以，我再請求世尊，爲末法的衆生，爲將來的衆生。「善男子」：就是一切好心的男子；「善女人」：一切好心的女人。「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」，如果他自己發阿耨多羅叁藐叁菩提心的。
阿耨多羅叁藐叁菩提心就是無上正等正覺的心。爲甚麼不翻呢？因爲這是佛的一個極果的名稱，佛的果位上一個名稱，所以就保留不翻。最初翻譯經典的這個法師，他沒有把它翻譯過來，保留著它。以後這個翻譯經典的法師，也就尊古不翻。所以保留這原有的意思，就沒有把它翻過來。那麼它的意思就是：「阿耨」就是「無上」；「叁藐」就「正等」；「叁菩提」就是「正覺」。
「正覺」，就異凡夫；凡夫是不覺的。那麼正覺，和凡夫不同了，他得到這個正當的覺悟，所以和凡夫不同。「正等」就是異二乘，和二乘的又不同。二乘，祗有正覺而沒有正等，這個「正覺」，正當的覺悟了。「正等」，正等于佛的覺悟了，還沒有無上，正等還沒有談到無上。那這個「無上」，就是異菩薩了，和菩薩不同。菩薩祗有得到正等而沒有得到無上，所以菩薩就叫「有上士」。佛呢，就叫「無上士」，沒有再在他上邊。所以這無上就是佛的極果。在過去翻譯經典的大德法師，都保留佛這個名號，所以沒有翻。
那麼假如若有人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，「雲何應住」？這就請問佛了，說怎麼樣可以常住他這個真心呢？「應住」：這得到他這個真心怎麼樣能常住呢？「雲何降伏其心」：怎麼樣才能降伏他這個妄想心呢？怎麼樣才能降伏他這個攀緣心呢？怎麼樣才能降伏他好高骛遠的心呢？怎麼樣才能降伏他吾我貢高的心呢？怎麼樣才能降伏他一切一切虛妄的心呢？怎麼樣能降伏他的貪心呢？怎麼樣能降伏他的瞋心呢？怎麼樣能降伏他的癡心呢？這「降伏其心」，所有這一切的不好的心，都要降伏。怎麼叫降伏呢？這個「降伏」，本來它是不伏的來著，那麼現在好像兩個作戰，作戰把它戰敗了，它投降了，這就是降伏了。
我以前沒有講嗎？貪、瞋、癡，你怎麼樣能降伏這個貪瞋癡？你就培植你這個戒定慧；你戒定慧現出來了，貪瞋癡它就沒有了。這個貪瞋癡也就是戒定慧；戒定慧也就是貪瞋癡，就看你會不會用它。好像一樣的錢，拿這個錢去買鴉片煙回來抽了，這也覺得很好的；你要拿這個錢去幫助人，令人免除人的痛苦，那這比你自己抽鴉片煙更好。那麼一樣的錢，看你怎麼樣的用法。這個貪瞋癡、戒定慧也是這樣子：你要是會用就是戒定慧，你不會用就是貪瞋癡。你明白了，貪瞋癡變成了戒定慧；你愚癡了，戒定慧變成貪瞋癡。
這也就是以前我講的那個道理－－「水不異冰，冰不異水；水即是冰，冰即是水。」也就是「煩惱即菩提，菩提即煩惱」，菩提和煩惱沒有兩樣的。那麼你不會用，煩惱就是煩惱；你要是會用，煩惱變成菩提了。所以，說的是法，行的是道。我們說得好，說得妙，不實行就不是道。一定要實實在在去做去，老老實實依照佛法來修行。依照佛法修甚麼呢？就勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這就是降伏其心。你把妄心降住了，真心也自然就常住了。所謂 :
常住真心，性淨明體。
也就是你這個妄心息了，真心也就現出來了。
佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今谛聽。當爲汝說。善男子善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。
釋迦牟尼佛見須菩提這樣的來爲衆生請法，他很歡喜，所以就贊歎須菩提，說是：「善哉善哉。」說…
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