..續本文上一頁理解爲，我們發願以後，理當賜予衆生暫時和究竟的快樂。然而在實際行動中，很多人根本沒有管衆生，也沒有爲其創造快樂的因緣，故應該非常慚愧。

　　“未曾依教行”：沒有依教奉行。“依教行”主要指法布施，即通過聞思修行獲得智慧，然後給缺乏佛法知識的衆生講經說法，作各種開示。這些我們也沒有做到，即使偶爾做一點，也是充滿吝啬心、競爭心、嫉妒心，有沒有如理如實的法布施呢？每個人應該比較清楚。

　　“未滿貧者願”：沒有滿足貧困者的心願。世間上的乞丐、可憐衆生非常多，本來我們發了大心的人應該幫助他們，但在現實生活中，自己的悲心可能連其他宗教都不如。《德蘭修女傳》中有一段非常感人的文字：

　　“火車就要開動了，一個人匆匆忙忙跑過來，在上車時，他的一只腳被門夾了一下，結果一只鞋掉在了車下。

　　火車開動了，這個人迅速脫下另一只鞋，朝第一只鞋掉下去的地方，毫不猶豫地扔了下去。有人問他爲什麼這麼做，他說：“如果一個窮人正好經過那裏，就可以撿到一雙鞋，這雙鞋或許對他很有用呢。”

　　這個人就是甘地，在印度，他被人們尊稱爲“聖雄”。”

　　這段文字雖然很少，但意義卻發人深省。試問，我們如果掉了一只鞋，會馬上想到利益他人嗎？恐怕很困難。以前我去拉薩的時候，途中翻車，掉了一只鞋。當時我只想快點買一雙鞋，後來好不容易在小商店裏買了雙球鞋，但從來沒有那樣想過。所以我們的心態與這些人有天壤之別，我們在那種情況下，可能會覺得自己很倒黴，而他們，卻時時想到利益別人，一點一滴也是爲衆生著想。

　　講了這些道理以後，我是非常的慚愧，覺得有時候連其他宗教的教徒也不如。世間上有些發大心的人，看見窮困潦倒的衆生時，尚且能把身上的錢、衣服全部給他。而我們大乘佛教徒呢，口口聲聲說要利益天邊無際的一切衆生，但真正做起來的話，連身邊的可憐人也懶得搭理，相比之下，難道不感到汗顔嗎？這充分說明什麼？說明我們的利他心並不是特別強烈。

　　所以大家不要高高在上，認爲自己的修行境界超勝于任何人。我們到底是怎麼樣的？不用問別人，自己的心自己最清楚。因此，在修學菩提道的過程中，我們沒有必要傲慢，應該變成一個普普通通的仆人，以這種身份來利益衆生。“在所有的人當中，我是最可憐、最低劣的，我的發心是最差的”，如果有了這種心態，那麼看到誰，都會把他當作上師一樣對待。

　　“未除怖者懼”：沒有遣除怖畏者的恐懼。照顧垂危的病人、幫助被判死刑的囚犯、救護菜市場裏的旁生、放生作無畏布施，這些事情我們做了多少？很多人說放生很好，但實際上自己有錢、有能力的時候，放過生沒有？去年剛講《入行論》時，我要求菩提學會的人每個月不定期地放生，定期也有一些規定，但現在已經一年多了，你們自己也問一問，在放生方面做了多少事情？既然在諸佛菩薩前承諾了，自己卻沒有真正去做，難道不感到慚愧嗎？

　　“未與苦者樂”：世間上有很多被煩惱業障纏縛的可憐衆生，我們也沒有通過佛法的愛心和智慧來幫助他們，遣除他們心裏的困惑和身體上的痛苦。

　　綜上所述，我們來到這個世間，唯一就是住胎時讓母親深受九個多月的苦難，自己在胎中也是備受煎熬，除此之外，沒做任何有意義的事。《詩經》雲：“哀哀父母，生我劬勞。”我們得到了這個人身，倘若只是給父母增添勞苦，怎麼算是孝道呢？蓮池大師說：“親得離塵垢，子道方成就。”唯有讓父母親友遠離世間塵垢，趨入佛門，才稱得上是孝子賢孫。如華智仁波切雲：“想方設法讓父母皈依佛門，方能報答他們的恩德。”若沒有做到這一點，光是來到這個世上吃飯睡覺，然後又回到流轉輪回的歸宿中，那是非常可憐的！

　　所以我們應觀察自己對佛法有沒有希求心，尤其是現在所謂的活佛、大成就者，更應該要弘法利生。華智仁波切說：“如果你真正是活佛，那要爲弘法利生的事業做出貢獻。否則，只是爲了自己的飲食、家庭而奮鬥，這不叫修行人，更那不叫大成就者。”

　　每個人來到這個世界上，應想盡辦法爲衆生做一點事情。我最近在《入行論》中寫了兩句：“每天都應該爲衆生做點事，這樣的人生才有價值。 ”我內心中真的這樣想，也確實明白這個道理，可是每天有沒有做到呢？絕對是沒有的。但有時候苦惱也沒有用，因爲凡夫人只有這個力量。所以每每看到其他高僧大德或其他宗教徒，默默無聞地爲衆生做事情，心裏就非常非常羨慕。大家也應該在心裏産生一個極爲純潔的心願，這種心願不要一兩天就消失了，而是要長期地留存，這就是最殊勝的發願。

　　子叁、宣說思維于法無信解之過而不應舍棄：

　　從昔至于今，于法未信解，

　　故遭此困乏，誰複舍信解？

　　頌詞中的“信解”，即指希求心。意思是說，我們從無始以來直至今天，因爲對佛法沒有希求心，故而在漫長的六道輪回中遭遇如此痛苦，相續中有如山般的煩惱，時刻沈溺于五欲六塵的幻境中，對于覺醒生死大夢的佛法，就像餓狗面前放草一樣，絲毫興趣也提不起來。假如一直這樣下去，輪回什麼時候才能看到邊啊？

　　每個人應該想一想：“我來到這個人間，轉瞬即逝的人身應以什麼方式來度過？”釋迦牟尼佛宣講的八萬四千法門，任何一法都是最有意義、最有價值的。可是很多人對此興趣乏少，反而對吃喝玩樂、打麻將、喝酒抽煙、去各種不清淨場所樂此不疲，覺得與自相續非常相應，一提起戰爭、愛情、發財等話題，就興致勃勃、議論紛紛，這即是凡夫人的愛好和習氣。可是這些有沒有意義呢？的的確確一點意義都沒有。

　　若想對佛法生起信心，需要到一些寂靜的地方去，只有在那種環境裏思維法義，佛法的加持才會源源不斷地在心中湧現。縱然沒有這種條件，一年也要空出幾個月來閉關實修。當然，城市裏的修行人，完全放下是不可能的，但如我前段時間給很多人所講，一年抽出七天來好好地修一修，也會在阿賴耶上面種下好的習氣。

　　我們之所以對法缺乏希求心，就是因爲累世的習氣所導致。薩迦班智達在《格言寶藏論》中說：“由于前世沒有求學，今生終身成爲愚者，因害怕後世繼續成爲愚昧的人，今生再怎麼樣困難也要精勤聞法。 ”現在很多人極爲可憐，倘若再這樣繼續下去，下一世很可能轉爲旁生，什麼時候才能解脫啊？相反，如果現在希求佛法，最少也能得到人天福報，再繼續發願的話，還有機會獲得成就。因爲業因果是不可思議的，造善業和造惡業的果報，我們不得不相信。

　　《中觀寶鬘論釋》有一個公案：有位天神想害一個人，他先以非常莊嚴的身相出現在其面前，問：“你看我的身體好不好看？”那人回答：“沒什麼好看的，造善業的身體比這更好看。”接著他又變出特別醜陋的身相，問：“那我的身體難不難看？”那人說：“也沒什麼難看的，造惡業的身體比這更難看。”天神沒有辦法，于是捧了一捧水，問：“這些水多不多？”他說：“非常多，比大海的水還多。”天神問他爲什麼，答曰：“若用這一捧水供養佛，此功德無量無邊，大海也無法窮盡其量。”天神感到非常稀有，最後在他面前恭敬皈依。

　　所以，我們早上起來時，也應該在佛前供養淨水。現在已經是春天了，這裏的水也不凍了。供七杯水表面上看來不是很多，但它的功德卻比七大洋還大，這樣的功德誰不願意希求呢？

　　當然，你不信因果的話，那也沒有辦法，如果真的相信因果，行善對自己的恩德非常大。《阿育王譬喻經》中有個公案說，一個人在過路時，看見路旁有一具屍體，開始時他嚇了一跳，但凝神一看，屍體上空竟然有天人在散花。他覺得很奇怪，就問那位天人：“你爲什麼要這樣做？”天人告訴他：“這是我前世的身體！前世依靠它，我行持善法、孝順父母、遵守因果、廣造善業，所以現在投生于天界享受妙樂。它的恩德這麼大，我才來此散花供養，難道你覺得不值得嗎？”

　　的確，我們若用現在的身體行持善法，乃至生生世世，對自己的恩德相當大，對衆生的恩德也相當大。如果一個人出家學佛，修行很好，周圍的人會因他的威力和悲心而皈入佛門。但若一個人做壞事，相續中生起邪見，他也會像毒藥或炸彈一樣摧毀周圍的人。所以，我們既然擁有難得的人身，千萬不要變成非常可憐的人，務必要對唯一能了脫生死的妙法甘露生起信心。無始以來我們在輪回中不得解脫，原因就是對法沒有信心，變成了法油子，今生今世一定不要重蹈覆轍！

　　當然，生起信心的唯一方法，就是每天聞思修行，盡量不間斷，把修學佛法和聽聞佛法視爲終生最重要的大事。在這一前提下，每天盡量爲衆生做點有意義的事情。這是我的一種希望，也是多年依止上師的教言總結。要知道，上師最重視的就是聞思修行，通過聞思修行，定會斬斷自相續中的煩惱，也能鏟除其他衆生的痛苦和不善業。

《《入行論講記》第六冊 第七品 精進 第一百零二節課》全文閱讀結束。