第九十一節課

　　衆生和佛陀是完全相同的，怎麼相同呢？二者都是我們積累資糧的福田。昨天以教證已經說明了，今天通過理證來成立。

　　卯二(教義成立)分二：一、真實宣說；二、遣除爭論。

　　辰一、真實宣說：

　　常敬生佛者，圓滿達彼岸。

　　長期恭敬衆生與佛陀的修行人，能圓滿到達輪回的彼岸，獲得涅槃的果位。

　　此處用理證加以說明：衆生值得我們恭敬，因爲恭敬衆生和恭敬佛的這種人，能獲得無上圓滿正等覺果位之故。這也是因明的一種推理。

　　有沒有這樣的事例呢？當然有。在佛教曆史上，無數成就者和修行人，依靠對佛陀和衆生的恭敬心，從而圓滿了兩種資糧。昨天也講了，發菩提心需要衆生；六度萬行也要衆生(布施、持戒、安忍皆以衆生爲對境；修禅定也是遠離嘈雜的環境到寂靜處，間接與衆生有關。無論積累福德資糧、智慧資糧，統統離不開衆生)；最後得到佛果時，還是離不開衆生。甚至我們每天早上發心，中間白天做事情，最後回向善根，全部是爲了衆生，並不是爲了自己。

　　因此，從資糧的本體和資糧的果兩個角度來講，衆生在菩提道上跟佛沒有什麼差別，依靠衆生能積累福慧二資，獲得斷證圓滿的佛果。

　　修法所依緣，有情等諸佛，

　　敬佛不敬衆，豈有此道理？

　　圓滿波羅蜜多，必須要讓衆生歡喜，在這個過程中，衆生和佛陀都是不可缺少的因緣。龍猛菩薩說：“衆生菩提因，若欲成佛果，于衆敬如師。”衆生乃菩提之因，我們若想獲得佛果，對衆生必須像對上師那樣來恭敬。《華嚴經》中也說：“因于衆生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”叁千大千世界中，假如沒有一個衆生，我們對誰生大悲心？難道對佛菩薩、阿羅漢生悲心嗎？這是不可能的事情。悲心的來源就是衆生，沒有悲心的話，菩提心無法産生，如果沒有菩提心，成佛唯一的近取因就沒有了。

　　現在很多學佛的人，根本不懂這個道理，他們認爲要獲得佛果的話，僅僅依靠叁寶就足夠了，有沒有衆生無關緊要。然而，就菩提的因來講，衆生和佛陀完全等同，如果恭敬佛陀而不恭敬衆生，那實在是沒有道理。《修心七要》中雲：“于衆修大恩。”衆生是我們修行的來源，也是一切成就的根本，應把他們視爲自己的大恩人。《普賢行願品》十大願王中，隨順衆生這一願中也說：應把所有的衆生看作父母、師長、阿羅漢，乃至佛陀來對待 。

　　但實際生活中是不是這樣呢？觀察一下就會明白。我們每當看見佛像佛塔、上師叁寶，就恭恭敬敬地頂禮供養，而看到經常損害自己的敵人，心裏就很不舒服，對他大肆毀謗，這是不合理的。要知道，佛和衆生同等重要，見到流浪狗之類的動物時，應想方設法予以幫助，把它看作成佛的一種助緣；如果受到鬼神妖魔等非人的危害，也應把它們作爲最大的恩人來觀想。有些人身上有附體，耳邊能聽到各種聲音，這時就應該像《修心七要》中講的那樣，心想：“從無始以來，我吃過你們的肉、喝過你們的血，已經欠了你們很多債。爲了補償這一切，我理當將血肉等布施，你們可隨心所欲地享用。即使我今生中世出世間一無所成，那也無所謂，只要我的身體能償還你們的債務就可以了。”

　　然而，現在很多人並不是這樣，爲了保護自己，衆生再痛苦也不顧，只要自己能發財升官，就已經心滿意足了。但看看以往高僧大德的傳記，過去的大德並非如此，朗日塘巴曾說：“我所閱覽的一切甚深教法，都是將所有的過失歸于自己，將所有的功德賦予衆生。這一切的關鍵，除了“虧損失敗我取受，勝利利益奉獻他”之外，再也沒有更甚深的教言了。”

　　若把衆生看作跟佛一樣，便不會看到他的任何過失，就是因爲總覺得別人比自己惡劣、比自己還壞，把他當作特別低等的衆生，才會認爲自己各方面都超過他。但這樣的心，根本得不到真正的涅槃。不管是修什麼法，一定要想到利益衆生，有些大德在教言中說：“有了利益衆生的心，所有的違緣魔衆自然摧毀。”以此類推，如果滿心都是自私自利，則能招引諸多過患和災禍。

　　大家平時在修行過程中，應盡量斷除自私自利的心去幫助衆生，在幫助衆生的時候，也要把衆生看作是菩提的順緣。我們修行是爲了成佛，獲得釋迦牟尼佛那樣的果位，對佛怎麼樣恭敬，對衆生就要怎麼樣恭敬，如果缺少了衆生，同樣也得不到佛果。若能做到這一點，從見解上糾正以往錯誤的觀念，那你的修行絕對會有進步。

　　但現在有些居士並不是這樣。一聽到所謂的活佛，就興奮得手舞足蹈，而對那些沒地位、沒有錢的人，根本不放在眼裏，經常用蔑視的眼光去汙辱他，這種做法是不合理的！

　　辰二、遣除爭論：

　　非說智德等，由用故雲等，

　　有情助成佛，故說生佛等。

　　剛才講了，對佛恭敬的話，對衆生也要恭敬，不恭敬衆生而只恭敬佛，這沒有任何道理。這種說法，有些人就不接受，他們認爲：“佛陀圓滿一切功德，而衆生具有貪嗔癡慢等一切束縛，這兩者的功德截然不同，故不應當同等恭敬。”就像昨天有些道友在辯論時所說：“量與非量的法相完全不同。是量的話，絕對不是非量，二者是相違的東西，怎麼可能是同體呢？”

　　對此，作者回答道：這裏並不是說二者的智慧功德同等，而是從助成佛果的角度講，二者的作用相同。大家應該清楚，所謂的“相同”，不一定所有的特點全部要相同，《量理寶藏論》中說，承許兩個事物相同，只是從某一特定的方面而言的，否則在整個世界上，哪有兩個完全相同的事物呢？所以，此處說衆生與佛相同，也是“由用故雲等”，在助道作用上安立的。

　　這一點也看得出來，如果一個衆生都沒有，很多法的確沒辦法修。我們修法就是爲了利益衆生，假如衆生都已經空完了，難道要去觀虛空嗎？故從剛開始發心到最後回向之間，衆生是不能離開的。但僅僅是靠衆生，沒有佛陀也不行。爲什麼呢？因爲佛陀宣說正道，給我們開示了取舍的道理，如果沒有這些，所有衆生都是迷迷糊糊的，依什麼引導去證悟佛果呢？因此，從功用上而言，衆生與佛是平等的，獲得佛果既有佛陀的恩德，也有衆生的恩德。就像是一個農民，有了種子以後，還要有肥沃的良田，通過這樣的因緣，最終才能收割莊稼。如果他摧毀了田地，就算有種子也沒辦法。

　　所以，大家今後看見任何一個衆生時，應該看作是菩提道的助緣。尤其在大城市裏面，一出門就是芸芸衆生，若覺得“衆生跟我沒關系，我是到寺院裏拜佛的，佛陀才是我成佛的最大助緣”，那你就搞錯了！寺院裏有佛像，去禮拜的功德雖然不可思議，但你沒有到寺院的路上，坐車也好、走路也好，旁邊所見的熙熙攘攘的衆生，哪怕是地上密密麻麻的小螞蟻，實際上都是成佛的助緣。倘若有了這樣的心，修行一定會有進步的。然而，現在的大多數人，很願意在佛像面前作供養，看見可憐的衆生時，悲心始終生不起來，這是根本不合理的。大家一定要搞清楚，只有依靠這兩種福田，才能圓滿自己的佛果。佛陀是成佛的因緣，一切衆生也是成佛的因緣，從這個角度來講，佛陀與衆生沒有高下、一味平等。

　　懷慈供有情，因彼尊貴故，

　　敬佛福德廣，亦因佛尊貴。

　　上面說佛陀和衆生在功德上有所不同，但從助道的角度而言，二者是完全相同的。下面分開講衆生有衆生的功德和珍貴性，佛有佛的功德和珍貴性。

　　安住于慈悲喜舍四無量心的境界中，去供養一切有情，這個功德非常大，因爲衆生是珍貴的福田。衆生若不具備這一殊勝特點，那供養石木鐵塊等也可以積累資糧了。所以，無情物跟衆生還是有很大的差別，我們把衆生作爲對境，對他進行供養，雖然他不是聖者，但依此卻可積累資糧、圓滿智慧。就像《俱舍論》中所說：“盡管不是聖者，但如果對作爲利益之田的父母、痛苦之田的病人、于法身相續中修行之田的說法者、功德之田的最後有者菩薩進行供施，果報也是不可估量的。 ”爲什麼有如此大的功德呢？因爲衆生是相當殊勝的對境，以慈悲心進行布施的話，不管對境是哪個衆生，都可以獲得極大的功德。佛經中也說：“倘若布施可憐的衆生，此種功德不可思議。”

　　此偈還有一種解釋方法：供養從一緣慈心等持中出定者，這個人雖不是聖者，但供養的功德無量無邊。《入行論》的個別講義中，也有這種說法。不管怎麼樣，我們對一般的衆生作布施、供養，肯定是有功德的。《父子相會經》中說：“一切衆生界無量，發心功德亦無量。”如果衆生不是殊勝的對境，那以其爲對境而發心，怎麼會有如是大的功德呢？因此，每一個衆生都非常了不起，若沒有他們，我們就沒有機會積累福德。

　　另外，對佛陀也應恭敬供養，因爲佛是尊貴無比的福田，依之能圓滿廣大的資糧。佛經中說：“供養佛陀，即生可獲財富等，圓滿一切所願。”可見，佛陀的功德不可思議，他的尊貴偉大無法想象。《妙法蓮華經》中亦雲：“若人散亂心，乃至以一華，供養于畫像，漸見無數佛。”有人縱然以散亂心，拿一朵花供在佛陀的畫像前，也能漸見無數佛而獲得解脫。那我們以誠摯清淨的信心，對佛像作廣大供養，功德更是無法言說了。佛陀若不是殊勝對境，供一朵花怎麼有這麼大的功德呢？因此，具如是功德之故，佛陀是殊勝的對境。你們方便時，也看一下宣化上人《妙法蓮華經》的講義，裏面舉了很多公案，宣講了供養佛陀的功德。無垢光尊者在《如意寶藏論》中也說，甚至以不清淨的心看佛像，此人也能逐漸獲得圓滿的佛果。

　　這兩種如意寶——衆生與佛陀，在日常生活中我們會經常遇到。龍猛菩薩在論典中說，衆生猶如妙瓶、如意寶，依此能産生一切資具，實現一切所願。佛像則是圓滿功德智慧的身像，哪怕心裏對它生起一刹那的信心，身體對它一禮拜或一合掌，功德也是無法限量。

　　作爲一個佛教徒，行住坐臥應隨身攜帶釋迦牟尼佛的像。不管你是住旅館還是在家裏，若…

《《入行論講記》第五冊 第六品 安忍 第九十一節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…